El Tetrafármaco o Tetrapharmakos (en griego: ; traducido como "remedio en cuatro partes") es un resumen de las primeras cuatro doctrinas del epicureísmo de las cuarenta en sus Máximas capitales (Κύριαι Δόξαι), dadas por Diógenes Laercio en su libro Vidas, opiniones y sentencias de los filósofos más ilustres), una receta para llevar la vida más feliz posible. Son recomendaciones para evitar la ansiedad o el temor existencial. "El obstáculo fundamental para la felicidad, dice Epicuro, es la ansiedad ", Hutchinson 1994, pág. vii
El Tetrafármaco fue originalmente un compuesto de cuatro medicamentos (cera, sebo, brea y resina). La palabra ha sido utilizada metafóricamente por los epicúreos de la época romana El nombre no se puede remontar más atrás que Cicerón y Filodemo de Gadara . Pamela Gordon, Epicurus en Licia: El mundo de Diógenes de Oenoanda en el siglo II , University of Michigan Press (1996), pág. 61, nota 85, citando a A. Angeli, "Compendi, eklogai, tetrapharmakos" (1986), pág. sesenta y cinco. para referirse a los cuatro remedios para curar el alma. Ver Liddell y Scott, Léxico griego-inglés , Nueva edición revisada y aumentada por Stuart Jones, Oxford, Clarendon Press.
Las cuatro curas miniaturadeimagen|423x423px|Busto de romano Epicuro en la Villa de los Papiros. El Tetrafármaco, o "La cura en cuatro partes", es un papiro de Herculano (1005, 4.9–14) de una guía básica del epicúreo Filodemo de Gadara sobre cómo vivir la vida más feliz posible, sobre la base de las primeras cuatro Doctrinas Principales de Epicuro. Esta doctrina poética fue transmitida por un epicúreo anónimo que resumió la filosofía de Epicuro sobre la felicidad en cuatro líneas simples:Hutchinson 1994, p. vi.
Este es un resumen de las primeras cuatro de las cuarenta Máximas capitales de Epicuro (Máximas de Sovran) dadas por Diógenes Laercio, que dicen lo siguiente:
La lucha contra los miedos que atenazan al ser humano es parte fundamental de la filosofía epicúrea y se deben contrarrestar con el canon y la física epicúreo; y aprender el manejo racional de los placeres y dolores. La mayor parte del sufrimiento que experimentan los seres humanos es causado por los temores irracionales como la muerte o el castigo en el más allá. Diógenes de Enoanda, por su parte, ignora los Cuatro Remedios y en una inscripción que encargó en la plaza de Enoanda para promover la filosofía, argumenta que las tres raíces de todos los males son el miedo a los dioses, el miedo a la muerte, y los deseos sin fin o la incapacidad de entender los límites naturales de los deseos.
No temas a la Divinidad miniaturadeimagen|Vasija griega de los titanes Prometeo y Atlas castigados por los Dioses olímpicos; c. 560/550 a. C., Museos Vaticanos, Museo Gregoriano Etrusco 16592. En la religión helenística existía una gran preocupación por lo que los dioses pudieran pensar por las acciones que cada uno llevaba a cabo cada día. Ello, unido al miedo a su fuerte temperamento, hacía que muchos vivieran con un miedo continuo a las posibles acciones de sus dioses. Filósofos como Cicerón consideran esto fuera de lugar.Cicerón, De divinatione En particular Epicuro defendía la visión de que los dioses eran seres hipotéticos que representaban en un estado perpetuo de dicha, entidades indestructibles que son completamente invulnerables. En su Carta a Meneceo, Epicuro explica que la gente busca riqueza y poder debido a estos temores, creyendo que tener más dinero, prestigio o influencia política los salvará de la muerte. Sin embargo, sostiene que la muerte es el fin de la existencia, que las aterradoras historias de castigo en el más allá son supersticiones ridículas y que, por lo tanto, la muerte no es nada que temer.
Si bien Epicuro no era ateo, entendía que los dioses eran seres demasiado alejados de nosotros, los humanos, y no se preocupaban por nuestras vicisitudes, por lo que no tenía sentido temerles. Por el contrario, los dioses deberían ser un modelo de virtud y de excelencia a imitar, pues según el filósofo viven en armonía mutua. Desde este punto de vista, los dioses son meros modelos a seguir para los seres humanos, que deben "emular la felicidad de los dioses, dentro de los límites impuestos por la naturaleza humana". Hutchinson 1994, p. ix – x. Karl Marx argumentó que Epicuro fue el primero en descubrir la alienación incrustada a través de la religión en la concepción humana de la naturaleza.
No temas a la muerte miniaturadeimagen|Mosaico romano del en Hatay, Turquía. Muestra a un esqueleto con la inscripción “Sé alegre, disfruta de tu vida” (“ΕΥΦΡΟΣΥΝΟΣ”). miniaturadeimagen|354x354px|Detalle del antiguo Epitafio de Sícilo en el que se insta a vivir la vida sin miedo, pues "la vida dura poco, y el tiempo exige el final". La muerte, dice Epicuro, no hay nada después de ella y que es la mayor ansiedad de todas, en duración e intensidad. Esta ansiedad por la muerte impide la calidad y la felicidad de la vida de uno por la teoría de la vida después de la muerte: preocuparse por si los hechos y las acciones de la vida se interpretarán bien en la región de los dioses, la pregunta de si uno será asignado a una eternidad del dolor o a una eternidad de placer. Hutchinson 1994, p. viii – ix.
Los epicúreos no creían en un más allá después de la muerte. En cuanto al temor a la muerte, lo consideraban un sin sentido, puesto que al morir los átomos del alma se separan y como “todo bien y todo mal está en la sensación" y "la muerte es privación de sensación”, entonces "la muerte no es nada en relación a nosotros", pues mientras nosotros vivimos ella no ha llegado y cuando llegó ya no estamos. Como los átomos que forman el cuerpo no se desintegran, puesto que son eternos, por ello la muerte no es una preocupación para los epicúreos. Luego, temer a la muerte en vida es absurdo porque "aquello cuya presencia no nos atribula, al esperarlo nos hace sufrir en vano". Sexto Empírico recalcó este punto:miniaturadeimagen|250x250px|Mosaico de Metrodoro del - en el Museo Rolin, Francia. Se encuentra inscrita la Sentencia vaticana, 14:El poeta romano Lucrecio ofreció otro argumento contra el temor de la muerte, el llamado "argumento de la simetría",Epicureísmo. Torre de Babel Ediciones. en donde se argumenta que temer a padecer una inexistencia por un futuro infinito después de morir es como temer a padecer un inexistencia por un pasado infinito antes de nacer, pero como no tiene sentido temer a no haber nacido, por lo tanto, tampoco deberíamos temerle a la muerte.Similarmente, Plinio el Viejo escribe en Historia Natural: miniaturadeimagen|Tumba de Nikodem Skotarczak con el epitafio epicúreo "Non fui, fui, non sum, non curo". Filodemo de Gadara en Sobre la muerte criticó temores no legítimos relacionados con la muerte, como morir sin hijos o sin gloria, pues son irrelevantes cuando una ya no exista. Sin embargo, reconoce situaciones que exhorta a evitar al morir, como dejar a seres queridos en una posición vulnerable o morir joven sin saber de filosofía. David Hume defendió la mortalidad del alma y también usó un argumento de simetría aun suponiendo la inmortalidad del alma:De estas doctrinas surgió el epitafio latino epicúreo: Non fui, fui, non sum, non curo (traducido como: "No fui; fui; no soy; no me importa"), que está inscrito en las lápidas de sus seguidores y visto en muchas lápidas antiguas romanas. Esta cita se usa a menudo hoy en día en los funerales humanistas.Epicurus (c 341–270 BCE) British Humanist Association
Lo que es bueno es fácil de conseguir Sustento y refugio, estas cosas pueden ser adquiridas por cualquier persona, tanto animal como humana, con un mínimo esfuerzo, independientemente de la riqueza. Pero si uno quiere más de lo que necesita (indulgencia, glotonería, etc.), está limitando las posibilidades de satisfacción y felicidad y, por lo tanto, creando una "ansiedad innecesaria" en la vida. "Lo que es bueno es fácil de obtener" implica que la cantidad mínima de necesidad que se necesita para satisfacer una necesidad es la cantidad máxima de interés que una persona debe tener para satisfacer esa necesidad. Hutchinson 1994, p. vii – viii.
Lo que es terrible es fácil de soportar Los epicúreos entendieron que, en la naturaleza, la enfermedad y el dolor no se sufren durante mucho tiempo, ya que el dolor y el sufrimiento son "breve o crónico... leve o intenso, pero el sufrimiento que es tanto crónico como intenso es muy inusual. No hay que preocuparse por la perspectiva del sufrimiento". Al igual que "Lo que es bueno es fácil de obtener", reconociendo el límite físico y mental de uno y el umbral de dolor de uno mismo, entendiendo cuánto dolor puede soportar el cuerpo o la mente, y manteniendo la confianza de que el placer solo sigue al dolor (y evitar la ansiedad sobre la duración del dolor), es el remedio contra el sufrimiento prolongado. Hutchinson 1994, p. viii.
Referencias y notas
Bibliografía
Enlaces externos
Traducción en inglés por Robert Drew Hicks (1925)
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