La coproduction conditionnée, parfois appelée coproduction-conditionnelleTraduction de Christian Maës, dans Buddhaghosa, Visuddhimagga. Le Chemin de la Pureté, Fayard, 2002. , on devrait préférer l'expression « coproduction-conditionnelle ». Mais « coproduction conditionnée » reste majoritairement utilisé. Philippe Cornu soutient également l’utilisation du terme « conditionnelle » qui permet de mettre en évidence la dynamique du concept de co-production à travers la nature à la fois conditionnante et conditionnée des phénomènes. — . (pratītyasamutpāda प्रतीत्यसमुत्पाद, en sanskrit, prononcer /prətī:tyə səmŭtpα:də/ ; paṭiccasamuppāda पटिच्चसमुप्पाद, en pāḷi ; ) est le concept bouddhique de conditionnalité, de dépendance, de réciprocité.
L'essentiel du concept réside dans la notion d'interdépendance. Ainsi, dans le bouddhisme, tous les phénomènes sont composés et interdépendants, que ce soient les objets physiques, les sensations, les perceptions, la pensée, la conscience. D'après le Bouddha, ces cinq «constituants, ou agrégats » (skandhas) conditionnent le maintien de « l'existence des êtres vivants ».
La coproduction conditionnée ou "production en dépendance" est valable pour toute chose, mais est souvent présentée pour expliquer l'origine de la souffrance (dukkha). Elle est présentée comme un ensemble de douze liens, ou maillons, les douze nidānas, formant une suite cyclique, dont certaines écoles bouddhiques considèrent qu'elle est sans cesse parcourue par les êtres humains dans le samsara.
La coproduction conditionnée est un concept très étendu dans la littérature bouddhique, que ce soit au sein du canon bouddhique ou dans les écritures et commentaires des différentes écoles, comme dans le Lalitavistara, texte du bouddhisme mahâyâna décrivant la vie du Bouddha et, notamment, sa découverte de la vérité de la conditionnalité au moment de son atteinte de l'éveil.
Il s'agit d'un concept théorique lié à une pratique, notamment celle de la méditation, se fixant pour but l'atteinte du nirvāna par l'observation des phénomènes tels qu'ils sont.
Formulations
Il existe plusieurs formulations, plus ou moins classiques, du principe de coproduction conditionnée.
La formulation courte
Dans les textes originaux, la formulation courte est la suivante : « Imasmim sati, idam hoti [bhavati] ; imassuppâdâ, idam uppajjati. Imasmim asati, idam na hoti ; imassâ nirodha, idam nirujjhati. »
Elle est généralement traduite ainsi en français : « Quand ceci est, cela est ; Ceci apparaissant, cela apparaît. Quand ceci n'est pas, cela n'est pas ; Ceci cessant, cela cesse. »
Cependant, d'après Dominique Trotignon, cette traduction pose un problème, dans la mesure où, dans les textes originaux, ce ne sont pas les mêmes formulations qui sont utilisées pour les verbes dans les deux parties de la phrase. De plus, elle ne met pas en avant l'idée, répandue dans le bouddhisme ancien, de conditions multiples face à celle, plutôt présente dans les interprétations ultérieures, de cause (renvoyant à l'idée de cause principale et de chronologie).
Une traduction plus fidèle aux textes originaux pourrait donc être : « Ceci étant, cela devient ; ceci apparaissant, cela naît [croît, est construit]. Ceci n'étant pas, cela ne devient pas ; ceci cessant, cela cesse de naître [croître, de se construire]. »
Dans ces deux formulations, une lecture — parmi d'autres — consiste à mettre en avant les deux parties de chaque phrase. Les premières parties se référant à la réalité, telle qu'elle est, et les secondes au Saṃsāra.
Pour Ajahn Brahm, ces formulations rejoignent ce qu'on connaît aussi en logique sous le nom de "condition nécessaire" (quand ceci n'est pas, cela n'est pas) et de "condition suffisante" (quand ceci est, cela est).
La formulation longue : les douze nidānas
Une formulation plus longue est assez rapidement apparue dans l'histoire du bouddhisme. Elle introduit plusieurs modifications par rapport aux textes anciens, notamment un enchaînement causal, puis — dans le mahayana — une dimension matérielle.
La coproduction conditionnée est ainsi présentée comme un ensemble de douze liens, ou maillons, les douze nidānas, formant une suite cyclique, dont certaines écoles bouddhiques considèrent qu'elle est sans cesse parcourue par les êtres humains dans le samsara.
Dans cet exposé, ces conditions participent à l'origine du dukkha. Dans le Mahā-tanhāsankhaya-suttaSutta 38 du Majjhima Nikaya et le Acela-suttaSamyutta Nikaya II.16-19 , il est ainsi précisé, à la fin de l'exposé de la loi de coproduction conditionnée : « telle est l'apparition de tout ce monceau de dukkha ».
Ces maillons sont (les termes précédés d'un « s. » sont notés en sanskrit, précédés d'un « p. », en pāḷi) : L'aveuglement, l'ignorance (s. avidyā, p. avijjā) ; Les créations (formations, constructions) mentales (s. samskāra, p. sankhāra) ; La conscience discriminante (s. vijñāna, p. vinnāna) ; Le nom et la forme (s., p. nāma-rūpa); Les six « sphères » sensorielles (s. sadāyatana, p. salāyatana) ; Le contact (s. sparśa, p. phassa) ; La sensation (s., p. vedanā) ; La soif (s. tṛṣna, p. tanhā); L'attachement, l'appropriation (s., p. upādāna). Le devenir (s., p. bhava). La naissance (s., p. jāti) désignant le processus depuis la conception La vieillesse et la mort (s., p. jarā-maraṇa) désignant l'existence de la naissance à la mort
Cette formulation a une tendance à présenter la coproduction conditionnée comme une suite chronologique, un enchaînement causal. Or, cette interprétation n'est pas présente en tant que telle dans les textes les plus anciens. On ignore l'époque où s'est fixée cette formulation en douze éléments, car seuls huit sont constamment présents dès l'origine : l'ignorance, les constructions mentales, la conscience discriminante, le contact, le sentiment, la « soif », l'attachement et l'existence. Les quatre éléments tardifs sont donc : le nom et la forme, les sphères sensorielles, la naissance et enfin la vieillesse et la mort.
Du point de vue chronologique, on peut distinguer les conditions appartenant au passé (l'ignorance et les constructions mentales), au présent (les huit restantes, que ce soit comme conséquence du passé ou conditions de l'avenir). Du point de vue « causal », on peut différencier les souillures (ignorance, soif, attachement), les actes (constructions mentales, existence) et les fruits (conscience discriminante, nom et forme, sens, contact, sentiments, naissance, vieillesse et mort).
D'après Dominique TrotignonD. Trotignon, « La co-production conditionnée selon le bouddhisme ancien », Les cahiers bouddhiques, n°2, p. 9-37 (V. Bibliographie), ces deux lectures induisent une interprétation matérielle des quatre conditions supplémentaires. Il ajoute que la conscience devient alors : « envisagée, non plus comme un "acte de conscience discriminante", mais comme un "support de renaissance" — interprétation devenue elle aussi "classique", aussi bien chez Buddhaghosa que dans l'école Sarvâstivâda. »
Cette formulation est sans doute apparue de par la nécessité d'enseigner la loi de coproduction conditionnée, le langage ne permettant pas de se passer d'une chronologie. Cependant, de nombreux commentaires mettent en garde contre le fait d'interpréter la coproduction conditionnée de cette unique façon. Ainsi, Buddhaghosa donne-t-il un long avertissement au lecteur, dans le de son Visuddhimagga, dès le de l'ère chrétienne, l'incitant à considérer la coproduction conditionnée ainsi : « La réunion des causes, énoncées une par une, provoque la manifestation des effets […] Cette réunion, qui produit un effet commun lorsqu'aucun des facteurs ne manque, est conditionnelle parce qu'elle amène face à face les facteurs au complet. Cette réunion s'appelle coproduction parce qu'elle produit des facteurs simultanés qui n'existent pas indépendamment les uns des autres. »
Interprétations
Theravada
Dans le bouddhisme theravada, l'aveuglement n'est pas la seule cause des créations, il n'y a pas une cause et un effet mais plusieurs causes et plusieurs effets.
Dans le Theravada, il y a deux interprétations différentes de la coproduction conditionnée : l'une qui implique trois temps (ou trois vies successives), l'autre qui affirme que tout se passe dans le présent.
Dans la première interprétation (qui est aussi celle de l'Abhidhamma), le Theravada reconnaît dans la coproduction conditionnée trois temps ; le deuxième maillon, les activités volontaires (sankhara), sont production de karma appartenant au passé, tandis que le troisième maillon, la conscience, vijnana, est un effet actuel. De même, la soif, l'attachement et le karma sont des causes actuelles, tandis que les deux derniers maillons sont effets futurs.
Ajahn Brahm donne la comparaison suivante : si on a l'argent et le désir, on peut acheter un terrain et s'y faire construire une maison, puis y déménager. L'argent représente le karma, le désir est la soif, la maison est "bhava" (le devenir), le déménagement est la renaissance.
Dans la seconde interprétation, qui est par exemple celle de Buddhadasa, la coproduction conditionnée exprime une loi d'interdépendance qui n’est ni éternaliste ni nihiliste et qui se situe entre l'idée d'existence d'un moi et celle d'absence totale de moi. Elle ne doit pas être enseignée comme si l'évolution d'un individu s'étalait sur trois vies : toutes les étapes de coproduction conditionnée peuvent être parcourues plusieurs fois presque instantanément. Sa mise en pratique est affaire d'attention à chaque instant (sanditthiko : « ici et maintenant ») : L'attention doit être présente pour contrôler les sensations lorsqu'il y a contact entre les sens et un objet. Il ne faut pas permettre au désir et à l'attachement d'apparaîtrePaticcasamuppāda.
De même, refuse l'interprétation en trois temps comme "totalement inadmissible". Pour lui, le karma exprime le fait que "ce que l'on est dépend de ce que l'on fait", et la coproduction conditionnée est immédiate et intemporelle (sanditthiko akaliko) : Toute interprétation de paticcasamuppāda qui implique le temps est une tentative de résoudre le problème présent en se référant au passé ou au futur, elle est donc nécessairement erronéeClearing the Path, Path Press, 1988..
Conditions
Dans le Theravada, il existe vingt-quatre types de conditions (pāḷi : paccaya), bien que certaines soient posées par Buddhaghosa comme synonymes. L'étude des conditions débouche sur une approche analytique de la coproduction : à chaque étape il s'agit de détailler précisément ce qui est conditionné. Par exemple c'est la sensation agréable qui conditionne la soif et non les autres types de sensation.
L'exposé complet des conditions et leurs applications à tous les phénomènes mentaux et physiques réside dans le Patthana, dernier — et gigantesque — livre de l’Abhidhamma pitaka, comportant six volumes.
Ces conditions sont posées comme la condition sine qua non pour comprendre la coproduction conditionnée. Ainsi, d'après Nyanatiloka :
Les conditions elles-mêmes sont discutées et des écarts d'interprétations semblent prendre place au sein du Theravada. Buddhaghosa détaille des conditions qu'il pose comme synonymes, mais qui portent pourtant un nom différent. Puis il propose d'appliquer à chaque étape les conditions qui conviennent, selon la logique du Patthâna : il s'agit d'abord de détailler, par exemple, quelles créations conditionnent quels états de conscience, puis de quelle manière.
Condition causale C'est à la fois une condition et une cause, et ce schéma est valable pour chacune des conditions. La condition causale représente un fondement. Selon Buddhaghosa, "Les causes fournissent un fondement dans le sens qu'elles assurent une bonne base, et non parce qu'elles transmettent leur nature" (traduction Christian Maës).