vignette|redresse|La Mater dolorosa de Dürer, panneau central du Polyptyque des Sept Douleurs (v. 1500), Alte Pinakothek, Munich. La (« Mère de douleur » en latin) est un thème universel auquel l'iconographie chrétienne a donné valeur de référence en le plaçant au centre de la dévotion mariale. L'art religieux, en particulier dans les pays de tradition catholique et orthodoxe, qui accordent une place éminente à Marie, en a fait un contrepoint dramatique aux thèmes plus joyeux de la Nativité et de la Vierge à l'Enfant, notamment du .
Dans les périodes plus récentes, l'expression demeure, avec ses références culturelles, mais s'éloigne de la connotation religieuse, voire y échappe.
La mère de douleur dans le monde antique
Les déesses éplorées de l'Antiquité L'Antiquité a fait une place fondamentale à la déesse-mère et à des déesses féminines associées à la fécondité et à l'enfantement. Ces figures archétypales ont aussi pris en charge l'expression du deuil avec la figure de la pleureuse, chargée socialement d'exprimer la douleur devant la mort d'un être cher ou important. Le monde grec a constitué en genre littéraire la lamentation funèbre en créant le thrène et dressé des statues de mère de douleur.
vignette|redresse|Isis en deuil d'Osiris, époque ptolémaïque. Le schéma de la déesse de douleur est commun à de nombreuses civilisations antiques comme la civilisation mésopotamienne. Pour Samuel Noah Kramer dans son livre Weeping Goddess: Sumerian Prototypes of the Mater Dolorosa., « C'est après la destruction de la civilisation d'Ur III, vers 1900 av.J.-C., qu'apparaît l'image pathétique de la "déesse en pleurs" dans la littérature sumérienne ». On trouvera ainsi dans les mythes akkadiens/sumériens la déesse Ishtar/Inanna associée aux lamentations lors de la mort de son amant Tammuz/DumuziLe premier vers (dont la moitié forme l'incipit: edin-na ddumu~zi~mu), "Dans le désert, mon Dumuzi, j'élèverai ma complainte ", donne le ton. La déesse va ainsi dans la steppe où est mort son amant; elle arrive en présence du défunt "à la tête meurtrie", chez sa sœur Geshtinanna/Bélili. Là, elle entonne un chant funèbre (thrène). Mésopotamie - Un portail sur l'Orient ancien.
Dans le monde égyptien les textes et les représentations d'Isis pleurant la mort d'Osiris dont elle cherche à reconstituer le corps sont bien connus tout comme l'hymne à Isis « Mère sacrée de l'Enfant Divin... Mère sacrée de la Mort, Refuge des malades, des épuisés, des mourants Toi qui es le début et la finMère sacrée de l'Enfant Divin//Le fils conquérant et couronné, sauveur du monde//Toi qui le nourrit dans la matrice du silence//Et lui murmure le secret du Plan Evohé, Isis ///Mère sacrée de la Mort,//Refuge des malades, des épuisés, des mourants//Toi qui est le début et la fin,//La consolatrice//Celle qui apporte la paix en temps de peine,//Refuge des abandonnés, des égarés//Tous tes enfants serrés contre ton cœur//Evohé Isis cités sur La statue de la Liberté - Un monument symbolique et occulte ». Mais la déesse est aussi une figure de la mater dolorosa après la mort (apparente) de son fils Horus « Et, un soir, le cherchant parmi les papyrus et les roseaux, elle le trouva sans vie, couché à terre. Le sol était trempé des larmes qu'il avait versées et l'écume souillait ses lèvres. Le petit cœur ne battait plus, les membres pendaient sans force et le corps blême semblait un cadavre. Isis, la déesse, poussa un immense cri de douleur qui perça le silence, puis elle éclata en lamentations à haute voix, déplorant sa nouvelle infortuneContes et légendes des Pharaons. »
La mythologie grecque est aussi riche de figures de déesses éplorées dans la douleur de l'enfant perdu. Le mythe de Déméter en est une bonne illustration : Perséphone, la fille de Zeus et de Déméter a été enlevée par Hadès et emmenée dans son royaume infernal. L'Hymne homérique à Déméter la décrit ainsi : « Et une âpre douleur entra dans son cœur, et elle arracha de ses mains les bandelettes de ses cheveux ambroisiens, et, jetant un voile bleu sur ses deux épaules, elle s'élança, telle qu'un oiseau, cherchant sur la terre et sur la mertraduction de Leconte de Lisle - Hymnes homériques - 33 - A Déméter.
On peut citer aussi le mythe d'Ino qui montre la même figure de la mère terrifiée par la violence qui a tué son jeune fils et fuyant avec son dernier enfant : « Alors Ino, égarée par la douleur ou par le poison qui circule dans ses veines, pousse des hurlements affreux ; elle fuit échevelée, hors d’elle-même, et t’emportant dans ses bras nus, ô tendre Mélicerte ! ».
Les figures tragiques vignette|redresse|Niobide blessée, -, musée du Louvre. Les grands tragiques grecs ont fait une place notable à la douleur maternelle à travers des personnages comme Hécube qui eut la douleur de voir presque tous ses fils (dont Hector) périr pendant le siège ou après la ruine de Troie, par exemple Euripide dans Les Troyennes et Hécube. Ovide utilise l'épithète de « mater orba » (la mère éplorée) pour la désigner (Métamorphoses, XIII v. 399-575) dont il évoquera le destin comme il le fera pour Andromaque, mère d'Astyanax qu'Euripide avait illustrée dans sa tragédie (« Si tu échappes à la mort, souviens-toi de ta mère et de ses souffrances », v.411 et suivants) qui inspirera aussi Virgile (et beaucoup plus tard Jean Racine).
La figure de Niobé est plus que toute autre l'archétype de la mater dolorosa de l'Antiquité, exploitée aussi bien dans les textes (Homère, la tragédie d'Eschyle Niobé dont on n'a que des fragments ou Ovide, Métamorphoses partie VI) que dans l'art gréco-romain (par exemple Niobé et sa fille, statue grecqu due musée des Offices). Niobé voit ses nombreux enfants tués par Apollon et Artémis, elle se fige dans la douleur et pleure sans fin avant d'être transformée par Zeus en un rocher d’où coulent ses larmes sous la forme d’une sourcehttp://agora.qc.ca/thematiques/mort.nsf/Dossiers/Niobe et citation d'Ovide, Met. VI, v.300 et suivants : . Le thème de Niobé sera traité dans l'art occidental, après la Renaissance et bien au-delà (Gabriel Lemonnier, Jacques Louis David), retrouvant une source importante de la mater dolorosa chrétienne.
Paul Verlaine oppose cependant : d'un côté les héroïnes antiques frappées par l'absence de sens de la mort de leurs enfants Hécube ( ) et de l'autre Marie ( qui ).
La Mère de Douleur chrétienne
La transformation byzantine Les premiers siècles du christianisme sont marqués par d'importants débats théologiques sur la nature du Christ : après le concile d'Éphèse en 431 qui rejette le nestorianisme, le concile de Chalcédoine en 451 condamne le monophysisme, en affirmant l'union consubstantielle des deux natures humaine et divine du Christ en même temps que s'affirme le dogme de la « Mère de Dieu » (Theotokos). La représentation physique du Christ est alors encouragée et la découverte en 525 à Édesse du Mandylion, Sainte Face miraculeusement imprimée sur un tissu, a eu un grand retentissement et semble avoir initié une image particulière du visage du fils de Marie. Dans le contexte du développement foudroyant de l'islam opposé aux images (califat d'Omar, 634-644) et des interprétations renaissantes du docétisme et du monophysisme, le concile in Trullo à Constantinople en 692 (confirmé par le dernier concile œcuménique de Nicée en 787) instaure la vénération de la croix (canon 73) et stipule dans le canon 82 « que soit érigé, à la place de l'Agneau antique, sur les icônes, selon son aspect humain, celui qui a ôté les péchés du monde, le Christ notre DieuLes quatre vivants, Philippe Péneaud, p. 13 ».
vignette|gauche|Une des premières représentations de la Crucifixion, Évangiles de Rabula, fin s. On traite alors dans le même esprit la Vierge (peinte pour la première fois par saint Luc selon la tradition) et se répandent alors les scènes de la nativité de Jésus avec une place majeure donnée à la figure maternelle qui est représentée aussi dans le topos de la Vierge à l'Enfant. Le thème de la Crucifixion naît aussi en Orient et s'impose au fil des siècles : le premier crucifix remonterait au . et l'Évangéliaire syriaque enluminé en Orient par le moine Rabula en 586 constitue la plus ancienne œuvre datée comportant les éléments de la scène qui deviendra récurrente avec les larrons, les soldats, la Vierge Marie, les saintes femmes et saint JeanRevue de l'histoire des religions p. 70 « Les crucifix : Sol et luna deux thèmes iconographiques » W. Deonna, 1947, http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/rhr_0035-1423_1947_num_133_1_5566. Le personnage de la mère du Christ au pied de la croix gagne en humanité enrichi qu'il est par les références au monde grec ancien toujours connu : « Les figures antiques viennent se fondre dans l'image chrétienne, tant et si bien que les deux modèles se superposent pour dire la douleur de la mère »Corinne Jouanno Quelques figures de la mère à Byzance, page 122 ». Corinne Jouanno relève ainsi que dans la tragédie de Grégoire de Naziance (329-390), la Passion du Christ vécue au travers du personnage de Marie « les lamentations de la Vierge, dans le Christos Pascon, sont elles tissées des plaintes qu'Euripide avait prêtées à ses mères tragiques » et Corinne Jouanno note que « la référence à Niobé est si courante dans les textes byzantins, lorsqu'il s'agit de dire la souffrance maternelle, qu'elle tient du clichéibid. ».
L'influence de Byzance sur l'art d'Occident sera importante dès l'époque carolingienne en lien avec l'émigration des illustrateurs byzantins au moment de la querelle des iconoclastes ; ainsi le psautier d'Utrecht réalisé à Reims vers 820 comporte la première crucifixion réalisée en Occident (illustration du psaume 116)L'art en croix: le thème de la crucifixion dans l'histoire de l'art, Jacques de Landsberg p. 61. Dans ces scènes de crucifixion, la Vierge devient une figure maternelle souffrante, mais au réalisme néanmoins limité.
Née dans le domaine byzantin et nourrie de la culture grecque, la mère de douleur sera redécouverte au moment des croisades et deviendra avec la théologie de la compassion qui prend corps en Occident au s le grand thème de la Mater dolorosa traité avec un réalisme nouveau qui nourrira la littérature religieuse et l'art pendant plusieurs siècles.
La spiritualité de la compassion vignette|redresse=1.2|Ecce homo et Mater dolorosa, diptyque de Albrecht Bouts, v. 1491–1520. vignette|redresse=1.2|Retable d'Issenheim (début du ) Dans la société nobiliaire qui s'installe à partir du , la question de la descendance est primordiale : la femme est d'abord la mère de l'héritier. Cette valorisation maternelle conjuguée à une importance accrue par le départ aux croisades des chevaliers donne un rôle social plus marqué aux femmes de l'aristocratie en même temps que naît le thème de l'amour courtois qui contribue aussi à un regard nouveau sur l'image de la femme. Le monde religieux redécouvre parallèlement dans le contexte des croisades la vénération dont fait l'objet la « Mère de Dieu » à Byzance. C'est alors que se développe en Occident la dévotion mariale dans laquelle après saint Anselme (mort en 1109), saint Bernard (mort en 1153) qui voue son ordre des Cisterciens à la Vierge joue un rôle moteur. Avec saint François d'Assise s'accentue une nouvelle sensibilité pour les souffrances du Christ en donnant une valeur rédemptrice à la douleur : c'est le moment où s'installe avec les Franciscains la représentation du « Christ dolens » qui succède au Christ patiens » à la manière grecque avec Giunta Pisano, actif entre 1229 et 1254, Cimabue (v. 1240- v. 1302) et Giotto (1267-1337). C'est au que s'instaurera une dévotion catholique particulière à Notre-Dame des Douleurs, notamment avec la fondation de l'Ordre des servites de Marie en 1233.