Allégorie de la caverne

thumb|alt=La Grotte de Platon, attribué à Michiel Coxcie, milieu du . Huile sur bois de peuplier. Musée de la Chartreuse, Douai. exposé temporairement à Beaubourg en octobre 2016 pour Magritte, la trahison des images|La Grotte de Platon, attribué à Michiel Coxcie, milieu du . Huile sur bois de peuplier. Musée de la Chartreuse, Douai.

L’allégorie de la caverne est une allégorie exposée par Platon dans La République. Elle expose en termes imagés les conditions inégalitaires d'accession de l'humain à la connaissance du Bien, au sens métaphysique du terme, ainsi que la transmission de cette connaissance.

L'allégorie met en scène des humains enchaînés et immobilisés dans une caverne. Ils tournent le dos à l'entrée et voient non pas les objets, mais les ombres des objets qui passent devant cette entrée et sont projetées contre le mur. Ils croient voir la réalité, alors qu'ils n'en voient qu'une projection.

Présentation générale

Contenu L'allégorie de la caverne est un des récits les plus célèbres de l’œuvre de Platon, avec le mythe d'Er et la légende de l'anneau de Gygès. L'allégorie de la caverne est évoquée dans le Livre de La République, VII, 514 a - 519 e.. Elle est introduite par Socrate afin de faire comprendre à ses interlocuteurs la nature de l'Idée de Bien et, malgré sa portée ontologique et épistémologique, elle est inséparable du contexte politique et éthique de La République.

L'allégorie fonctionne sur une opposition entre la demeure souterraine (sans lumière) et le « monde d'en haut », celui où la lumière naturelle brille. Le premier lieu est celui de l'enfermement, de l'ignorance et des apparences, quand le deuxième est celui de la liberté, du savoir, du réel éclairé par la raison.

L'allégorie de la caverne est parfois appelée mythe de la caverne. Cela est toutefois une appellation impropre : . Il s'agit plutôt d'une expérience de pensée.

Inspiration

Selon toute vraisemblance, Platon s'est inspiré de mythes et récits antérieurs pour créer l'allégorie de la caverne. Il semblerait que les principaux éléments de cette allégorie faisaient partie des enseignements pythagoriciens (tout comme le mythe d'Er le Pamphylien). Platon emprunte plusieurs éléments aux traditions orphiques et pythagoriciennesRobert Baccou, La République, Paris, Flammarion, coll. « GF » , 1966, « Livre X », p. 485, note 754. Lire en ligne.

En ce qui concerne les conceptions qu'il exprime dans le Timée ; la tradition propagée par Diogène LaërceDiogène Laërce (Traduction de Robert Grenaille, 1933). voudrait que Platon ait acheté ses livres à l'un des derniers philosophes de l'école pythagoricienne décimée, le philosophe Philolaos de CrotonePlaton achète pour 100 mines le livre de Philolaos qu'il utilise pour la rédaction du Timée. Encyclopédie Universalis.. Pythagore a suivi les enseignements de Phérécyde de Syros, qui enseignait dans une caverneJean-François Mattéi, Pythagore et les Pythagoriciens, Que sais-je ? PUF, .. Pythagore . Porphyre rappelle que, pour les pythagoriciens, la grotte symbolise le monde réel. Selon les différentes hypothèses examinées par Robert Baccou, auteur d'une traduction de la République, le Livre VII aurait probablement été écrit par Platon après un voyage en Sicile, ce qui correspond à la période de l'achat évoqué ci-dessus des livres à Philolaos de Crotone.

Contexte À l'époque de Platon, Athènes est sur le déclin, et la constitution démocratique est mise en cause après le drame consécutif à la bataille des Arginuses, la défaite à Aigos Potamos en 405 av. J.-C. puis la paix d'Antalcidas en 386 av. J.-C. Le siècle de Périclès est loin, la cité voit son modèle démocratique perverti, et la tyrannie des Trente s'est installée quand Platon avait vingt-trois ans, avec son lot de confiscations, de bannissements et de massacres. Cette démocratie ne le satisfait pas depuis la condamnation et la mort de Socrate en 399 av. J.-C. (voir Procès de Socrate) et le succès des sophistesIls font profession de , écrit , VII, 518 b-c.. On peut lire le texte de Platon comme une critique de sa propre cité, dont il stigmatise les défauts ; il a mesuré la corruption générale, l'impuissance et l'injustice de l'oligarchie aussi bien que de la démocratie athénienne.

Résumé upright=1.5|thumb|Schéma du concept de l'allégorie de la caverne.

Des humains sont enchaînés dans une « demeure souterraine », en forme de caverne. Ils le sont depuis leur naissance, de telle sorte qu'ils n'ont jamais vu directement la source de la lumière du jour, c'est-à-dire le soleil ; ils n'en connaissent que le faible rayonnement qui parvient à pénétrer jusqu'à eux. Ainsi, des choses et d'eux-mêmes, ils ne connaissent que les ombres projetées sur les murs de leur caverne par un feu allumé derrière eux. Des sons, ils ne connaissent que les échos. Ces personnes ont l'air différentes de nous, et pourtant, observe Glaucon, l'interlocuteur de Socrate : .

Que se passerait-il si l'un d'eux est libéré de ses chaînes, et accompagné de force vers la sortie ? D'abord, il sera cruellement ébloui par une lumière qu'il n'a pas l'habitude de supporter, ce qui le fera souffrir. Il résistera et ne parviendra pas à percevoir ce que l'on veut lui montrer. Alors, « ne voudra-t-il pas revenir à sa situation antérieure, 515 e. » ? S'il persiste, il s'accoutumera. Il pourra voir « le monde supérieur », ce que Platon désigne comme « les merveilles du monde intelligible », 517 b..

L'humain pourra alors prendre conscience de sa condition antérieure. Il pourra ensuite se faire violence, et retourner dans la caverne, auprès de ses semblables, pour leur apporter sa connaissance de ce qu'il y a dans le monde supérieur. Mais ceux-ci, incapables d'imaginer ce qui lui est arrivé, le recevront très mal et refuseront de le croire. Platon conclut l'allégorie sur une question : .

Analyse littéraire

Analogie du soleil Platon a recours à trois figures de rhétorique dont les deux premières ont un caractère introductif à la troisième, l'allégorie de la caverne. Il s'agit de l'analogie du soleil (508 a - 509 d) et du symbole de la ligne (509 d - 511 e) dans le livre VI, analogies qui expliquent la signification ontologique, épistémologique et métaphysique de l'allégorie de la caverne. L'astre lumineux est ici le symbole de (). Le soleil est ainsi la . Cela est explicitement posé par Socrate (508 e).

Champ sémantique de la vision L'allégorie de la caverne se fonde, dans le texte grec, sur le champ sémantique de la vision. Le premier mot que Socrate utilise pour commencer l'allégorie est (ide), une injonction en rapport avec la vue. Glaucon, plongé dans la représentation de la caverne, fait savoir à Socrate qu'il voit ce qu'il lui narre (, horô). Socrate qualifie enfin l'allégorie d' (eikon).

Dualités Platon émaille l'allégorie d'un jeu d'oppositions entre le monde sensible et le monde intelligible ; le monde du corps et des perceptions sensibles est opposé au monde de l'intellect et de la connaissance abstraite, soit l'ombre et la lumière. La caverne symbolise le monde sensible, qui est bas, et n'est qu'apparence ; c'est celui où les sens sont utilisés pour acquérir ce que l'on croit être un savoir. Ces ombres sont comme ces fausses valeurs chargées de prestige social auxquelles les hommes attachent beaucoup de prix, mais qui ne sont qu'illusions. Il en est ainsi des vains semblants de justice dont on débat dans l'ombre menteuse des tribunaux avec (517 e).

Cela permet à Platon de dévaloriser le sensible au profit du monde supérieur, celui où le soleil éclaire tout, où l'intellect est utilisé pour atteindre la vérité des choses en soi.

Analyse philosophique

Thèse métaphysique : difficulté d'accès aux choses en soi La première thèse de l'allégorie de la caverne est d'ordre métaphysique, car elle concerne la valeur de vérité que l'homme peut accorder à ce qu'il perçoit par ses sens. Platon dévalorise l'accès sensible à la connaissance, car le sensible ne permet de toucher que l'apparence phénoménale et non la chose en soi. Le message le plus fort de Platon est donc de ne pas prendre pour vraies les données de nos sens. Ceux-ci sont trompeurs, et font écran à une saisie adéquate du réel, qui ne peut se voir réduit à l'échelle humaine des sens. Seule l'intelligence rationnelle permet d'accéder à la réalité, selon Platon.

Platon met en évidence la difficulté des hommes à changer leurs conceptions des choses, leurs résistances au changement. Il s'attaque donc à l'emprise des idées reçues, à la force des préjugés formés par l'habitude, qui obscurcissent la vision. La Caverne reflète la situation initiale de la condition humaine dans son ensemble (et non l'aveuglement de quelques individus isolés), et en sortir consiste donc à faire en sorte que sa propre pensée (son âme, dirait Platon) apprenne à passer de l'opinion non examinée (ou doxa, fournie spontanément par les sens et les préjugés) au savoir (ou épistémè, connaissance), le savoir ayant pour particularité de s'appuyer d'une part sur des définitions vraies (et toujours vraies, capables de saisir d'immuables essences ou Idées) et d'autre part sur un raisonnement logique, capable, selon Platon, de rendre raison de lui-même.

Thèse axiologique : théorie du Bien absolu Par l'allégorie de la caverne, le philosophe expose sa théorie du Bien absolu. Platon mobilise, comme montré plus haut, des procédés littéraires et un jeu d'opposition permanente qui permet de séparer le monde inférieur du monde dit « supérieur » (517 b). Le philosophe explique qu'accéder à ce monde est difficile : en effet, () nécessite une ascension courageuse avec une progression prudente. S'il le pouvait, le prisonnier tendrait spontanément à revenir vers ses habitudes familières : la raison exige un effort, représenté dans l'allégorie comme des périodes d'aveuglement, où la lumière de la vérité brouille la vue, et où le vrai apparait dans un premier temps comme moins vrai que l'illusion que le prisonnier quitte, comme un arrachement. Au fond, il est délivré de force, par la contrainte qu'exerce implacablement la raison.

Les yeux sont, rapporte Socrate, troublés par le passage de l'obscurité de la caverne à la lumière, car le Bien n'est pas aisé à saisir lorsqu'on n'a connu que les apparences et la tromperie. L'humain régulièrement se trompe de bien : en visant un objet qu'il considère bon pour lui, le plus souvent il ne vise au fond que l'agréable, le plaisir, l'avantageux, mais ceux-ci peuvent s'avérer n'être qu'une apparence de Bien. Ainsi, (517 c.).

Thèse épistémologique : faculté dialectique comme moyen de la connaissance du Bien L'allégorie de la caverne est le moment d'une réflexion épistémologique sur la manière dont la connaissance, et notamment la connaissance la plus importante, celle du Bien, peut être fondée. Le philosophe s'échappe de la caverne grâce à l'exercice de la dialectique, (532 a). À mesure que son regard s'habitue à la lumière vive du monde des Idées, il parvient (532 b)Georges Leroux, La République, GF. Flammarion, , édition de 2008.. À ce moment-ci le prisonnier délivré s'est véritablement libéré, c'est-à-dire qu'il a fait retour sur son expérience toute progressive (autrement dit son éducation, qui est pour Platon une éducation du regard vers le Bien) et comprend ce que représente le Bien (le Soleil) et son rôle causal et moral éminent. À ce moment seulement, l'homme est profondément heureux et « se félicite du changement ». Il pense aux autres (autrefois ses proches, les siens, devenus lointains, restés eux-mêmes sans toutefois véritablement connaître et se connaître) : ils sont restés en arrière, immobiles dans la Caverne, vissés aux croyances qui y règnent.

Selon Platon, seule la faculté dialectique a pour terme la connaissance du bien (533 c - d). Le philosophe vient en témoigner par des interrogations permanentes, auxquelles Platon se livre tout au long de l'œuvre, ce qui lui permet d'accéder à l'acquisition des connaissances associées au monde des Idées.