vignette|Répartition géographique de l'azéri ou turc azerbaïdjanais. La littérature de l'Azerbaïdjan () se réfère à la littérature écrite en azerbaïdjanais, une langue turque, qui est la langue officielle de la république d'Azerbaïdjan et est la première langue de la plupart des habitants de l'Azerbaïdjan iranien. Alors que la majorité du peuple azerbaïdjanais habite en Iran, la littérature moderne azerbaïdjanaise est largement produite dans la république d'Azerbaïdjan, où la langue a un statut officiel. Trois types d’écriture sont utilisés pour écrire l'azerbaïdjanais : l'alphabet azerbaïdjanais en république d'Azerbaïdjan, l'alphabet persan en Azerbaïdjan iranien et le cyrillique avec l'alphabet russe en Russie.
Les premières productions de la littérature azerbaïdjanaise datent de la fin des années 1200 après l'arrivée des Oghouzes dans le Caucase et ont été écrites en perso-arabeAmerican Association of Teachers of Turkic Languages. Plusieurs auteurs ont contribué à développer la littérature de l’Azerbaïdjan depuis les années 1300 jusqu'aux années 1600 et la poésie occupe une place prépondérante dans leurs œuvres. Vers la fin du , la littérature populaire, comme celle publiée dans les journaux, a commencé à être publiée en langue azerbaïdjanaise. La production d'œuvres écrites en azerbaïdjanais a été interdite en Iran sous le règne de Reza Chah (1925-1941), et, en république socialiste soviétique d'Azerbaïdjan, la campagne menée pendant la Terreur rouge sous Staline a visé des milliers d'écrivains azerbaïdjanais, des journalistes, des enseignants, des intellectuels et d'autres et a entraîné la fusion de l’alphabet azerbaïdjanais avec l'alphabet cyrillique.
La littérature moderne azerbaïdjanaise est presque exclusivement produite en république d'Azerbaïdjan et, bien qu'il soit largement parlé dans l'Azerbaïdjan iranien, l'azerbaïdjanais n'est pas enseigné dans les écoles et les publications en azerbaïdjanais ne sont pas facilement disponibles.
Les deux traditions de la littérature de l’Azerbaïdjan Pendant la plus grande partie de son histoire, la littérature de l’Azerbaïdjan a relevé de deux traditions différentes, dont aucune n'a exercé d'influence sur l'autre jusqu'au : la littérature folklorique et la littérature écrite.
La différence essentielle entre la littérature folklorique et la littérature écrite réside dans la variété du langage employé. La tradition folklorique, en gros, est restée orale et indépendante des littératures perse et arabe. Dans le genre de la poésie folklorique, qui domine dans cette tradition, la métrique employée est quantitative (syllabique), et donc différente de celle employée dans la littérature écrite, qui est accentuelle. La structure de base y est le quatrain (azerbaijanais : dördmisralı) au lieu du couplet (azerbaïdjanais : beyt) de la poésie écrite.
De plus, la poésie folklorique azerbaïdjanaise a toujours été en relation étroite avec le chant (la plupart des poèmes étaient composés pour être chantés) et donc ne peut être séparée de la musique folklorique azerbaïdjanaise.
Au contraire, la littérature écrite a subi l'influence des littératures perse et arabe, depuis le Sultanat de Roum (fin du -début du ) où la langue des affaires était le persan plutôt que le turc et où un poète de cour comme , au sous Ala ad-Din Kay Qubadh I, écrivait dans une langue très influencée par le persan.
Sous les Séfévides, au début du , dans l'Iran azerbaïdjanais, cette tradition perdura. La forme poétique par excellence dérivait directement de la tradition littéraire perse (le ghazal غزل; le style masnavi مثنوی) ou indirectement de l'arabe à travers le persan (le qasida قصيده). Néanmoins, la décision d'adopter ces formes poétiques eut deux conséquences importantesTanpınar, 2–3 : la métrique (azerbaïdjanais : aruz) du persan fut adoptée ; des mots d'origine persane et arabe furent adoptés en grand nombre en azerbaïdjanais. Cette façon d'écrire influencée par le persan et l'arabe fut appelée « littérature de Diwan » (azerbaïdjanais : divan ədəbiyatı), diwan (ديوان) étant le mot azerbaïdjanais employé pour désigner le recueil des œuvres d'un poète.
La littérature folklorique azerbaïdjanaise La littérature folklorique azerbaïdjanaise est une tradition orale profondément enracinée, dans sa forme, dans les traditions des nomades d'Asie centrale. Cependant, la littérature folklorique azerbaïdjanaise reflète les problèmes propres à un peuple sédentaire (ou sédentarisé) qui a abandonné son mode de vie nomade. Un exemple en est la série de contes folkloriques entourant la figure de , un jeune garçon confronté aux difficultés de trouver une épouse, pour aider sa mère à garder la structure familiale et faire face aux problèmes causés par ses voisins. Un autre exemple est le personnage, plutôt mystérieux, de Nasreddin, un filou qui joue souvent des tours (si on peut les appeler ainsi) à ses voisins. Nasreddin est aussi le reflet d'un autre changement important survenu entre le moment où les Turcs étaient encore nomades et celui où ils furent majoritairement sédentarisés en Azerbaïdjan et en Anatolie : Nasreddin est un imam musulman. Les Turcs sont devenus musulmans vers le , comme le prouve la claire influence islamique sur le Kutadgu Bilig écrit par le Qarakhanide Yusuf Khass Hajib au . La religion allait alors exercer une influence considérable sur la société et la littérature turque, particulièrement par les traditions mystiques du soufisme et du chiisme. L'influence du soufisme, par exemple, peut être relevée non seulement dans les contes autour de Nasreddin, mais aussi dans les œuvres de Yunus Emre, une figure éminente de la littérature turque, un poète qui vivait à la fin du et au début du , probablement parmi les Karamanides, à l'époque des beylicats, au sud de l'Anatolie. L'influence du chiisme, elle, se reflète dans la tradition des aşıqs ou ozansÀ l'origine le terme ozan désigne exclusivement les bardes des Turcs Oghuz, mais après leur installation en Azerbaïdjan et l'essor d'un chiisme promu par les Séfévides, ozan et aşık devinrent interchangeables. qui peuvent être comparés aux ménestrels européens et qui, traditionnellement, étaient proches de l'alévisme, une variété turque du chiisme. Dans la culture turque, une nette séparation entre soufisme et alévisme est impossible, par exemple Yunus Emre est considéré par certains comme un alévi, alors que toute la tradition turque aşık/ozan est imprégnée par la pensée de l'ordre religieux des bektachis, qui est un mélange de concepts du chiisme et du soufisme. Le mot aşıq (littéralement : amant) est en fait le terme utilisé pour désigner les membres de base des bektachis.
La poésie folklorique La tradition de la poésie folklorique dans la littérature azerbaïdjanaise, a été fortement influencée par les traditions soufies et chiites islamiques. Il existe deux traditions de la poésie populaire azerbaïdjanaise : La tradition aşık / ozan La tradition explicitement religieuse, qui a émergé des lieux de rassemblement (tekkes) des ordres religieux soufis et des groupes chiites. Une grande partie de la poésie et de la chanson de la tradition aşık / ozan, presque exclusivement orale jusqu'au , reste anonyme. Il y a cependant quelques années d'expérience connues avant cette époque dont les noms ont survécu avec leurs œuvres : Köroğlu () précité ; Karacaoğlan (1606? -1689?), qui est peut-être le plus connu des années précédentes avant le ; Dadaloğlu (1785? -1868?), qui a été l'un des derniers des grands aşıks avant que la tradition ne commence à diminuer légèrement à la fin du ; et plusieurs autres. Les aşıks étaient essentiellement des ménestrels qui ont voyagé en Anatolie en interprétant leurs chansons sur le bağlama, un instrument de type mandolin dont les cordes appariées sont considérées comme ayant une signification symbolique dans la culture Alevi / Bektashi. Malgré le déclin de la tradition aşık / ozan au , la tradition aşık connut une renaissance significative au grâce à des personnalités exceptionnelles comme Âşık Veysel (1894-1973), Aşık Mahzuni Şerif (1938-2002), (1938-2012) et d'autres. Une différence majeure de la tradition aşık / ozan, cependant, est que, dès le début, les mêmes poèmes ont été écrits dans la tradition tekke. En effet, ils ont été produits par des personnalités religieuses vénérées dans l'environnement lettré de la tekke, par opposition au milieu de la tradition aşık / ozan, où la majorité ne pouvait pas lire ou écrire. Les grandes figures de la tradition de la littérature tekke sont : Yunus Emre (1240 -1320?), qui est l'une des figures les plus importantes dans l'ensemble de la littérature turque, Süleyman Çelebi (-1422?), qui a écrit un long poème très populaire appelé Vesîletü'n-Necat (وسيلة النجاة « Les moyens de salut », mais plus communément connu sous le nom Mevlid), en ce qui concerne la naissance de Mahomet ; (1397?), qui est considéré comme le fondateur de la littérature alévi / Bektashi et Pir Sultan Abdal (-1560?).vignette|gauche|80px|Kaygusuz Abdal.
vignette|194x194px|Nasreddin Hoca.
Littérature safavide Les deux principaux courants de la littérature écrite safavide sont la poésie et la prose. La poésie, et plus spécifiquement la poésie de Diwan, est longtemps le courant dominant. Jusqu'au , la prose safavide ne produit aucune œuvre de fiction.
Diwan La poésie de diwan est une forme d'art très ritualisée et symbolique. De la poésie persane, elle a hérité d'une grande richesse de symboles dont les significations et les interrelations étaient plus ou moins imposées. Exemples de symboles et d'oppositions courants : le rossignol (بلبل bülbül) — la rose (ﮔل gül) le monde (جهان cihan; عالم ‘âlem) — la roseraie (ﮔﻠﺴﺘﺎن gülistan; ﮔﻠﺸﻦ gülşen) l'ascète (زاهد zâhid) — le derviche (درويش derviş) Comme l'opposition de l'ascète et du derviche le suggère, la poésie de diwan a été fortement influencée par le chiisme. Une des principales caractéristiques de la poésie de diwan, cependant, est un mélange de mystique soufie et d’éléments profanes voire érotiques. Ainsi, l’appariement entre le rossignol et la rose suggère en même temps deux relations différentes : la relation entre l'amant fervent (le rossignol) et la bien-aimée inconstante (la rose) la relation entre le praticien soufi individuel (qui est souvent caractérisé dans le soufisme comme un amant) et Allah (qui est considéré comme la source ultime et l'objet de l'amour).
De même, le monde se réfère simultanément au monde physique et au monde physique considéré comme la demeure du chagrin et de l'impermanence, alors que la roseraie se réfère simultanément au jardin au sens propre et au Jannah.
La poésie ottomane et la poésie safavide se sont influencées mutuellement. La poésie de diwan, entre le , fut influencée autant par des éléments perses que par des éléments turcs, jusqu'à ce que l'influence perse prédomine au début du .
vignette|Fuzûlî, poète azerbaïdjanais.
Les poètes azerbaïdjanais, bien qu'inspirés et influencés par les classiques de la poésie persane, n'ont pas été des imitateurs aveugles des derniers. Un vocabulaire limité et une technique commune, ainsi que le même monde d'imagerie et de matière basé principalement sur des sources islamiques, ont été partagés par tous les poètes de la littérature islamique, An Historical Atlas of Islam, 1981, .
Parmi les poètes de ce mouvement : Fuzûlî (1483?–1556) ; poète qui a écrit en azerbaïdjanais, persan et arabe. Bâkî (1526–1600) ; poète dont l'habileté à se servir des tropes préétablis du Diwan est représentative de la poésie au temps de Soliman le Magnifique. Nef'i (1570?–1635) ; poète spécialiste de la Qasida, auteur de poèmes très satiriques qui conduisirent à son exécution. (1642–1712) ; poète qui écrivit des poèmes à vocation sociale, critiques de la . (1681?–1730) ; poète révolutionnaire de l'Ère des tulipes. (1757–1799) ; poète mevlevi (ordre soufi) spécialiste du (سبك هندى sebk-i hindî).
Époque classique