La vie à la cour à l’époque de Heian est très hiérarchisée, protocolaire et monotone. Cependant, les nombreux loisirs et la littérature embellissent leurs journées. Afin d’atteindre un statut social plus élevé, les aristocrates ont beaucoup recours à l’adoption et aux mariages. Les nombreux ouvrages qui nous sont parvenus nous en dépeignent un portrait réaliste.

Famille La vie familiale au Palais impérial et à la cour est protocolaire, ainsi que solitaire. En effet, bien qu’ils habitent dans le même bâtiment, les membres d’une famille ne se voient pratiquement qu’aux grandes occasions, comme des fêtes ou des concours de poésie, et ne communiquent entre eux que par lettres, rédigées en prose ou en vers. De plus, un père a l’interdiction de voir sa belle-fille, tout comme un frère sa sœur.

Yôshi : adoption et fosterage Les alliances et les adoptions sont des choix faits par les familles afin de maintenir les liens entre les proches ou de supprimer des écarts de génération, comme entre un grand-père et son petit-fils, favorisé aux dépens de son propre père. Les aristocrates ont donc souvent recours à l’adoption et au fosterage, qui se pratiquent sans distinction. Les personnes ainsi adoptées sont appelées yôshi.

Un homme est adopté pour devenir un héritier principal tandis qu’une femme l’est dans l’optique d’un mariage avec un gendre plus élevé socialement, donc intéressant pour sa famille. Cela permet de fortifier la lignée familiale contre un adversaire potentiel, par exemple en éliminant des parents en supprimant la lignée d’un frère.

L’adoption est réalisée sous forme d’appui et de parrainage politiques ou de distribution de biens immobiliers, titres fonciers, etc. Cependant, en ce qui concerne la transmission des fonctions propres à la famille, la descendance biologique prime sur les yôshi.

La notion de parentèle complète celle de la maison. La première repose sur la notion de partage et sert à agrandir un réseau de solidarité grâce aux adoptions et aux mariages. La seconde repose sur la reproduction à l’identique de la famille originelle et établit des frontières infranchissables.

Plusieurs cas de figures sont représentés sur les arbres généalogiques. Lorsqu’un yôshi n’a pas fait honneur à son rôle de futur héritier, il est parfois placé auprès de son père biologique, parfois auprès de ce dernier et de son père adoptif avec la mention de l’adoption. Il est cependant placé uniquement aux côtés de son père adoptif, sans aucun commentaire, lorsqu’il a réussi à perpétuer la lignée.

Le mariage Les mariages polygamiques sont courants, car ils permettent de se lier à plusieurs familles et d’avoir un grand nombre de descendants afin de continuer la lignée. En général, un homme a trois épouses : une première, plus âgée que lui d’une vingtaine d’années, qui lui permet d’accéder à une famille fortunée ; une deuxième, du même âge que lui, qui doit être douée en tout, que ça soit en art, en gestion ou en direction ; une troisième, plus jeune que lui d’une vingtaine d’années, qui sert dans une grande maison.

Il y a des mariages non officiels, après des échanges de lettres et des visites nocturnes cachés aux parents de la femme, ainsi que des mariages officiels où le père de la mariée choisit son gendre. Dans ce cas-là, la proposition en mariage se fait généralement par celui qui, du père et du prétendant, est le plus haut placé dans la hiérarchie. Ensuite, le fiancé envoie un poème d’amour à sa promise. Finalement, durant trois nuits, le futur époux se déplace chez sa fiancée. Il peut alors choisir s’il reste avec elle, auquel cas il ne rentre pas chez lui au bout de la troisième nuit, ou s’il ne veut finalement pas l’épouser, et il interrompt alors ses visites.

Muko, le gendre Une forte solidarité relie le gendre à son beau-père et lui permet de s’opposer à l’hostilité de ses propres frères et autres rivaux.

Le beau-père, afin de s’assurer un gendre de haut rang, lui promet, comme héritage, sa résidence et d’autres biens fonciers ainsi qu’un accès à la tradition politique secrète de sa famille. Il arrive aussi qu’il renonce à sa fonction afin de la transmettre à son gendre.

Depuis le milieu du , les muko sont choisis très jeunes, dès l’âge de douze ans. Ils grandissent dans leur future belle-famille qui leur enseigne le savoir-faire secret des fonctionnaires, appelé le kuden, l’ « enseignement oral », qui leur assure d’avoir une bonne carrière administrative.

L’intérêt d’avoir un gendre se voit surtout dans les familles sans fils et dont le déclin est inévitable. La femme participe ainsi à rétablir le prestige de la famille si son union compense la chute de la lignée.

L’union hypergamique Lorsqu’une fille de la petite noblesse épouse un fils issu de l’aristocratie de la cour, ce dernier donne son nom à son beau-père et ses descendants. Non seulement cela procure un grand prestige grâce au renom de la famille aristocrate, mais cela crée aussi un rapport de clientèle entre le beau-père, les beaux-frères et le gendre, où les parents sont considérés comme étant les serviteurs du muko.

Lorsqu’une fille naît de cette union, le muko a un rapport de dette avec ses beaux-parents. En effet, malgré le prestige nominal qu’il leur fournit de par son mariage, il leur doit des appuis politiques et doit choisir à son tour un gendre idéal pour sa fille.

Héritage Un héritier pouvait avoir accès aux biens matériels, à la fonction de chef de la maison roturière, aux carrières de la petite noblesse et au capital politique des fonctionnaires de la cour. Dès la fin du , l’héritage est légitimé par un testament, rédigé avant le décès des parents et détenu par l’administration locale.

Une femme peut aussi bien hériter qu’un homme, conserver son héritage et gérer ses propriétés. En l’absence d’un fils, c’est uniquement la fille qui peut hériter du patrimoine familiale, d’offices et de fonctions militaires. Cependant, elle ne peut pas être la représentante de la maison – sauf si elle est veuve.

La naissance dans une famille ne garantit pas le statut d’héritier de celle-ci.

Uji, la maison noble La construction d’une maison noble se fait en quatre étapes. En premier ont lieu des échanges de biens matériaux et de valeurs, puis des mariages hypergamiques permettant de s’allier à des familles plus hautes dans la hiérarchie. Ensuite, l’uji est fondé lorsque le souverain donne un nom à une personne ou à un groupe de parents. Enfin, le lignage agnatique de l’uji est créé.

L’uji a une double structure : d’une part les clans, constitués de toutes les personnes rattachées à l’ancêtre éponyme, et d’une autre le lignage, constitué des branches principales de la famille, censé perpétuer le « charisme originel de l’ancêtre fondateur ». Les femmes

Éducation La famille, que cela soit le père, la mère, le frère ou le mari, enseigne à la jeune fille aristocrate uniquement les signes phonétiques (kana), appelés « écriture féminine » (onna-de). Il arrivait cependant qu’elles apprennent les caractères chinois (mana), « écriture masculine » (otoke-de), grâce à des parents calligraphes. Elles étaient donc considérées comme étant ignorantes de la littérature et de l’écriture chinoises, mais elles en avaient toutes, en réalité, une grande connaissance. Celle-ci était prisée par les hommes depuis le milieu du jusqu’au milieu du . Par la suite, jusqu’à la fin du , on trouve cela mauvais et on exclut définitivement le chinois de leur éducation.

Il est indispensable pour une femme de connaître par cœur le Kokin Wakashû et de pouvoir improviser d’autres poèmes par rapport à ce recueil, de savoir jouer de la cithare de Kamato (wagon), du luth (biwa) et de la cithare à treize cordes (sô no koto) et à sept (kin no koto) (dont l’apprentissage est obligatoire jusqu’au ), et de pouvoir confectionner des vêtements (couture, teinture et tissage) et peindre. Il est donc du devoir de la famille d’enseigner cela à leur fille.

À l’âge de la puberté, les mères, les nourrices ou les dames de compagnie lisent à la fille aristocrate des histoires de marâtre. Elles ne sont que peu réalistes, mais elles permettent à l’enfant de comprendre sa place au sein de la société.

Vie quotidienne Une femme de la haute noblesse vit confinée chez elle, dans la semi-obscurité et la solitude. Elle participe peu aux activités extérieures et, lorsqu’elle sort, elle ne quitte pas sa voiture dont les parois sont opaques, la cachant des regards. De même, à la maison, elle reste dissimulée derrière des écrans et ne peut se montrer à aucun autre homme que son mari et son père, qui sont les seuls, ainsi que sa mère et ses suivantes, avec qui elle peut parler. Sinon, toute communication se fait par lettres ou par intermédiaires. Étant entourée de servantes s’occupant de la maison et de ses enfants, elle vit une vie d’ennui, pouvant rester « des heures à regarder dans le vague […] et à attendre un poème ou une visite qui bien souvent [n’arrivent] pas ». Cela explique donc la vision que nous avons d’une femme « engoncée dans ses vêtements, avec une volumineuse chevelure noire, une taille minuscule, des traits exigus, un visage pâle et des dents noires, personnage amorphe et étrange que nous imaginons en train d’évoluer lentement dans un monde crépusculaire de rideaux, d’écrans et d’épaisses tentures de soie ».

Elle s’adonne tout de même à plusieurs loisirs :

·      le jeu de go ou des jeux pour apprendre les caractères chinois,

·      des fêtes et des cérémonies,

·      des visites aux temples

·      des activités artistiques et culturelles, comme des exercices de calligraphie ou de musique, des échanges poétiques, des écoutes de monogatari, de la couture et de la teinture.

Elle peut devenir une épouse impériale ou la principale d’un haut dignitaire, ainsi que nonne. De ce fait, sa famille lui fournit une éducation lui permettant d’être le meilleur choix possible pour son futur époux. Une femme de la petite noblesse, quant à elle, est promise à un homme qui peut permettre à sa famille d’accéder à certains avantages politiques et à monter dans les rangs de noblesse, comme dans le cas d’une union hypergamique, ou, si elle est assez cultivée et douée, à une vie de dame de compagnie (nyôbô). Cette position n’est pas sûre ; en effet, l’épouse impériale au service de laquelle elle est peut mourir à tout instant, faisant se dissoudre sa cour. De même, une certaine hiérarchie se crée entre les nyôbô, ce qui engendre une compétitivité et une rivalité qui rendent les femmes anxieuses quant aux nombreuses médisances qui circulent alors, au milieu desquelles les nouvelles arrivantes doivent subir les railleries de leurs aînées quant à leur ignorance. Enfin, les femmes du service intérieur du palais (naishi dokoro) accompagnent l’empereur qui leur octroie des rangs en contrepartie. Cela leur permet d’avoir accès à la vie publique en participant aux cérémonies et en fréquentant le monde administratif. Domaine politique La discrimination du genre féminin au sein du domaine politique apparaît vers le au Japon, après plusieurs siècles d’égalités (de la fin du ). C’est lorsque les Codes, venant de la Chine des Tang, arrivent au Japon que les détenteurs du pouvoir politique ne sont presque plus qu’exclusivement des fonctionnaires masculins.

Cependant, lorsque le trône est occupé par un enfant, c’est à l’impératrice de régner, tandis que le père et les frères de l’empereur sont les tuteurs du jeune empereur.

Les filles de la haute noblesse sont écartées du domaine politique et obtiennent un rôle dans l’administration de leur maison, tandis que les filles de la petite noblesse entrent au service de ces dernières (nyôbô) afin de favoriser la carrière de leur père, de leurs frères ou de leur époux.

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