La doctrine sociale de l'Église catholique (ou DSE) est, selon l'Église catholique, une « doctrine destinée à guider la conduite de la personne ». Elle a son origine dans l'encyclique Rerum novarum du pape (1891).
Avec l'évolution de la question sociale au , cette doctrine s'est davantage orientée vers une éthique théologique. Cette nouvelle étape est marquée par l'encyclique Quadragesimo anno de (1931).
Après l'encyclique Pacem in terris (1963), où aborde les problèmes sociaux de son temps à l'échelle planétaire, le concile Vatican s'efforce de tenir compte des réalités mondiales. Dans la constitution pastorale Gaudium et Spes (1965), l'Église réfléchit à sa relation avec le « monde d'aujourd'hui », et l'encyclique Populorum progressio (1967) traite de la problématique du progrès et du développement mondial.
En 2004, l'Église publie une synthèse systématique sous la forme d'un Compendium de sa doctrine sociale, à l'initiative du conseil pontifical Justice et Paix.
Résumé Sur le fond Selon les § 72 et 73, du Compendium de la Doctrine sociale de l'Église (DSE), publié sous la direction du cardinal Martino () : Ce qu'est la DSE :
Ce que n'est pas la DSE :
Trois niveaux Trois niveaux définissent implicitement la méthode propre et la structure épistémologique spécifique (dite « théologico-morale ») de la DSE : le niveau fondateur des motivations ; le niveau directif des normes de la vie sociale ; le niveau délibératif des consciences, appelées à actualiser les normes objectives et générales dans les situations concrètes et particulières.
Contexte : de la Tradition et du patrimoine doctrinal aux Res novae (D'après § 87 et Cardinal Martino, Compendium de la DSE, op. cit.)
Dans son attention permanente à l'Homme dans la Société, l'Église a accumulé une tradition et un riche patrimoine doctrinal, enracinés dans : les Saintes Écritures, l'Évangile, les Écrits des Apôtres ; les Pères de l'Église et grands Docteurs.
Ce patrimoine a constitué une tradition plus qu'un corpus de doctrine dans laquelle - bien que sans interventions directes et explicites au niveau magistériel - l'Église s'est peu à peu reconnue.
Les événements de nature économique qui se produisent au ont des conséquences sociales, politiques et culturelles explosives. Les structures sociales séculaires sont bouleversées par la révolution industrielle, ce qui soulève de graves problèmes de justice et pose la première grande question sociale, la question ouvrière, dans le cadre de relations devenues conflictuelles entre capital et travail.
Dans ce nouveau contexte, l'Église ressent la nécessité d'intervenir d'une nouvelle façon. Ces « Choses nouvelles » (res novae), constituées par ces événements, représentent en effet un défi pour son enseignement et motivent un discernement particulier en vue de définir les solutions appropriées en correspondance avec des problèmes inhabituels et inexplorés.
Ainsi, en se greffant sur une tradition pluriséculaire, l'encyclique Rerum novarum (Des choses nouvelles) du pape en 1891 va ouvrir un nouveau chemin, et marquer un nouveau début par un développement substantiel de l'enseignement dans le domaine social.
Contenu de la Doctrine sociale de l'Église Les principes majeurs Celle-ci s'appuie sur les six principes majeurs et fondamentaux exposés aux troisième et quatrième chapitres de la Compendium de la doctrine sociale de l'Église, à savoir : la dignité de la personne humaine ; le bien commun ; la destination universelle des biens ; la subsidiarité ; la participation ; la solidarité.
Ces six principes majeurs constituent le fondement de l'enseignement de la DSE : Ils ont un caractère général et fondamental dans la mesure où ils concernent la réalité sociale dans son ensemble, dans son universalité de sens, dans la durée et dans le temps. Ils doivent être appréciés dans leur caractère unitaire, dans leur connexion et leur articulation. L'attention donnée à chaque principe ne doit pas conduire à une articulation partiale et erronée qui intervient lorsqu'on l'invoque comme s'il était désarticulé et séparé de tous les autres. Ils constituent la première articulation de la vérité de la Société, par laquelle toute conscience est interpellée et invitée à agir en interaction avec chaque autre conscience, dans la liberté, dans une pleine coresponsabilité avec tous et à l'égard de tous.
Principe de la dignité de la personne (Vatican , Constitution pastorale Gaudium et Spes, §3) (Compendium DSE, 105-107)
Ce principe personnalisteLa Documentation Catholique, , 20 novembre 2011. concerne donc la dignité absolue, le caractère central, l'intangibilité de la personne considérée selon ses aspects essentiels d'individualité et de sociabilité. Elle doit être le sujet, le fondement et la fin de toutes les actions sociales : la personne ne peut jamais être exploitée. La société doit se mettre à son service. Elle peut aussi exiger beaucoup de ses membres, mais ne jamais se servir d'eux.
Le devoir du plus fort de protéger le plus faible s'inscrit dans cette logique ainsi que la protection de la famille, lieu de croissance de la personne humaine, de l'enfant protégé par ses parents.
Le principe personnaliste se concrétise dans la promotion de la dignité humaine à tous les niveaux, contre tout type de discrimination économique, politique, linguistique, raciale, religieuse, etc. et en particulier dans la promotion des droits humains fondamentaux. Il s'agit donc bien du « développement intégral de tout homme et de tout l'homme », selon la fameuse expression de (Encyclique Populorum Progressio de 1967).
Respect de la vie humaine .
Le respect de la dignité humaine ne peut en aucune façon ne pas tenir compte de ce principe : il faut « que chacun considère son prochain, sans aucune exception, comme « un autre lui-même », [qu'il] tienne compte avant tout de son existence et des moyens qui lui sont nécessaires pour vivre dignement ». Il faut que tous les programmes sociaux, scientifiques et culturels, soient guidés par la conscience de la primauté de chaque être humain (Compendium de la Doctrine sociale de l'Église ).
Égalité humaine L'égalité humaine est fondée avant tout par les lois naturelles qui englobent chaque individu, chaque être humain, chaque cellule qui fait partie du ciel et de la terre de l'univers, à l'image de l’Église, chaque individu vient de manière égale.
Principe du bien commun Le bien commun est défini par dans l'encyclique Mater et Magistra (1961) par l'« ensemble des conditions sociales qui permettent et favorisent dans les hommes le développement intégral de leur personnalité ». Dans l'encyclique Pacem in Terris (1963), revient à plusieurs reprises sur la notion de bien commun et parle également de « développement intégral dans l'éducation de la jeunesse ».
Menacé aujourd'hui par un individualisme poussé jusqu'à l'égoïsme, ce bien si nécessaire à chaque citoyen est à respecter et à développer par tous, à promouvoir par chacun et par l'État. (Conférence des Évêques de France).. (Compendium DSE, 166). Ainsi que le rappelle (Caritas in veritate, 71) : .
Destination universelle des biens À ce principe du bien commun, il convient de joindre celui, essentiel, de la destination universelle des biensCe principe rejoint la problématique très actuelle de crise environnementale, à laquelle sont liées les réflexions de John Locke sur le droit de propriété, dans le Deuxième traité du gouvernement civil (1690) : dans la tradition chrétienne, la première origine de tout bien est l'acte de Dieu lui-même qui a créé la terre et l'homme, et qui a donné la terre à l'homme pour qu'il la maîtrise par son travail et jouisse de ses fruits. Dieu a donné la terre à tout le genre humain pour qu'elle fasse vivre tous ses membres, sans exclure ni privilégier personne. C'est l'origine de la destination universelle des biens de la terre.
La mise en œuvre concrète du principe de la destination universelle des biens, selon les différents contextes culturels et sociaux, implique une définition précise des modes, des limites et des objets. Pour en assurer un exercice équitable et ordonné, des interventions réglementées sont nécessaires, fruits d'accords nationaux et internationaux, ainsi qu'un ordre juridique qui détermine et spécifie cet exercice..
Le principe de la destination universelle des biens appelle une économie inspirée des valeurs morales qui ne perde jamais de vue ni l'origine, ni la finalité de ces biens, de façon à réaliser un monde juste et solidaire, où la formation de la richesse puisse revêtir une fonction positive.
Ce principe a par exemple été invoqué par le pape pour mettre en avant un droit naturel à l'émigration, dans sa constitution Exsul familia : ..
Destination universelle des biens et propriété privée Parce que la propriété privée « assure à chacun une zone indispensable d'autonomie personnelle et familiale », il faut la regarder comme un prolongement de la liberté humaine, elle stimule l'exercice de la responsabilité, et constitue l'une des conditions des libertés civiles », elle doit être équitablement accessible à tous (encyclique Centesimus Annus, 6 : 800-801).
Cela dit, la tradition chrétienne le droit à la propriété privée comme .
(voir encyclique Laborem exercens, , et aussi : CEC .). L'Église considère que la destination universelle des biens ne s'oppose pas au droit de propriété, mais signifie la nécessité de le réguler et/ou de le réglementer. L'Église considère en effet (voir Compendium DES aux § 176 à 178) que la propriété privée : quelles que soient les formes concrètes des régimes et des normes juridiques relatives à celles-ci ; n'est par essence qu'un moyen pour le respect du principe de destination universelle des biens ; et, par conséquent, en dernier ressort, constitue non pas une fin mais un moyen.
L'Église souligne également que la phase historique actuelle - en mettant à disposition de la société des biens tout à fait nouveaux - impose une relecture du principe de la destination universelle des biens qui concerne autant les biens nouveaux issus de la connaissance, de la technique et du savoir, que les biens traditionnels (comme les terres dans les zones rurales et/ou en pays en voie de développement).
Destination universelle des biens et option préférentielle pour les pauvres
L'option préférentielle pour les pauvres correspond à un cas de mise en œuvre et d'application concrète du principe de destination universelle des biens. Elle rejoint la vertu de Charité :
Comme le rapporte saint MatthieuMatthieu, 25, 31-46 :
Comme le dit saint PaulÉpître aux Corinthiens, 13, 1. :
Elle est à la fois invoquée et questionnée aujourd'hui par les tenants de la théologie de la libération qui ne manquent pas de pointer l'urgence d'une action de tous en ce sens et reprochent souvent à l'Église officielle de se montrer trop timide à cet égard.
Principe de subsidiarité
Ce principe s'impose parce que toute personne, toute famille et tout corps intermédiaire ont quelque chose d'original à offrir à la Communauté.
Le Catéchisme de l'Église catholique de 1992 indique qu'il est .
Le Compendium de la doctrine sociale de l'Église (op. cit.) précise : « De même qu'on ne peut enlever aux particuliers, pour les transférer à la communauté, les attributions dont ils sont capables de s'acquitter de leur seule initiative et par leurs propres moyens, ainsi ce serait commettre une injustice, en même temps que troubler d'une manière très dommageable l'ordre social, que de retirer aux groupements d'ordre inférieur, pour les confier à une collectivité plus vaste et d'un rang plus élevé, les fonctions qu'ils sont en mesure de remplir eux-mêmes. L'objet naturel de toute Intervention en matière sociale est d'aider les membres du corps social et non pas de les détruire, ni de les absorber ».