La (ou ; en anglais ) est une méthode spirituelle laïque, développée par le philosophe britannique Douglas Harding (1909-2007). Elle veut permettre à tout un chacun de voir ce qu'il est essentiellement, et qui n’est pas ce qu’il paraît être. Cette méthode doit aider à accéder directement à ce que chaque personne, selon Douglas Harding, est vraiment au-delà des apparences, à sa véritable nature (d’où une troisième appellation : ). C’est en s’appuyant sur des expériences simples, basées sur un retournement de l’attention vers ce qui regarde, que cette approche veut conduire, directement, les personnes qui la mettent en œuvre à une . Au cœur de cet enseignement spirituel se trouve cette idée : nous ne pouvons pas voir notre tête ; cela signifie qu'à sa place, se trouve la vision du monde et des autres. alt=« -Vois-tu ta tête ? -Non -Vois-tu le monde ? -Oui -Tu y es. R. Lang|vignette|« Vois-tu ta tête ?

- Non

- Vois-tu le monde à la place ?

- Oui

- Tu y es ».

R. LangSi le sens de la vision est plus particulièrement testé, les autres sens sont aussi questionnés, ainsi que les pensées et les émotions. La répétition des expériences, de préférence dans le quotidien, pourrait mener, rapidement ou à plus long terme, facilement ou non, dans ce qui peut être appelé un éveil permanent, un état de conscience plus serein, avec plus d’ouverture sur les autres et le monde (notre état naturel, dans la simplicité). Ainsi est dépassé le « je » (l’« ego »), cette fausse entité qui donne le sentiment d’être séparé, qui est la cause des problèmes relationnels, du stress, de la tristesse, du ruminement mental et de l’avidité, l'ego qui, au-delà de l'individu, conduit l’humanité vers les grands problèmes auxquels notre temps est confronté (environnement, guerres, dérives des démocraties).

La s’est bâtie en relation avec des traditions spirituelles comme le bouddhisme, le soufisme, l'advaita, ainsi que la philosophie et même les sciences. Il s’agit essentiellement d’une démarche d’expérimentation en première personne, dans laquelle l’attention est portée sur le ressenti conscient brut, sans jugement et en lâchant prise. Dans le contexte de recherche contemporaine sur la conscience, les méthodes de la intéressent des chercheurs comme Thomas Metzinger ou David Chalmers qui relèvent l’intérêt des approches en première personne; mais ces méthodes sont rejetées par d'autres, par exemple Douglas Hofstadter et Daniel Dennett. Car il y a souvent des incompréhensions, quand par exemple José dit « José n’a pas de tête », alors qu’il en faut une pour le dire. Il peut être intéressant de chercher plus de clarté, en précisant par exemple : « "José" me situe uniquement au niveau de ce que je ressens et alors je ne vois pas ma tête ». Enfin, la « Vision sans tête » pourrait aussi utiliser les outils des recherches en première personne pour questionner et améliorer ses propres expériences ou la manière d’en rendre compte.

Depuis plus de soixante ans, à travers le monde, des ateliers sont organisés pour faire connaître et pratiquer les expériences de la . Des livres et sites web en plusieurs langues présentent la méthode. Dans tous les cas il est demandé à chacun d’être son propre maître, de tester par lui-même et de voir ce qu’il en est.

Se représenter

Se dessiner tel qu’on se voit La , est une démarche qui s’appuie essentiellement sur des expériences que le lecteur (ou l’auditeur) est invité à réaliser lui-même Michael Haederle, « Seeing Our Original Face », Tricycle, mars 2021, . Lire traduction par José Le Roy . pour ne pas passer à côté de l'essentiel : les preuves concrètes (et non les théories) sur lesquelles il pourra s'appuyer. vignette|upright=1.1|alt=Tableau de Johannes Gumpp|Exemple de réalisation d'autoportrait: en 1646, Johannes Gumpp réalise un tableau où il se représente de dos en train de faire son autoportrait ; il doit utiliser un miroir car il lui est impossible de voir directement son propre visage. L’une de ces expériences, , permet de se relier à l’historique de la démarche. La consigne de l'expérience peut être résumée ainsi : « Dessinez-vous tel que vous vous voyez, tel que vous vous percevez réellement, et non pas tel que vous le pensez. ». Le lecteur est, ici aussi, invité faire réellement l’expérience, de façon très simple, ou à imaginer ce qu’il ferait lui-même en réponse à cette consigne.

Dans les faits, la très grande majorité des personnes produisent un dessin où apparaît leur visage. Et pourtant, il est impossible de voir directement son propre visage. C’est d’ailleurs pour cela que les artistes réalisent leur autoportrait en utilisant une aide technique, historiquement un miroir (voir l'encadré). Le miroir (plus récemment la photographie et le selfie) permet d'accéder à une image de son propre visage : nous voyons alors notre visage comme nous voyons les autres visages, à distance, comme un objet, c'est une vue « en troisième personne ».

Illusions de la vision Bien que nous ne puissions pas voir directement notre visage (contrairement à nos bras ou à nos jambes), nous le dessinons pourtant comme s'il était vu directement, et nous ne savons pas comment faire autrement. Il s'agit d'une illusion mentale, telle celle qui est illustrée depuis fort longtemps en Inde par l'histoire de la corde prise pour un serpent : dans un pays où il y a beaucoup de serpents, une corde placée dans l'ombre peut être confondue avec un serpent et provoquer une belle frayeur. Et pourtant : . Pour les scientifiques, le processus de vision (qui transforme l'image reçue par nos yeux en l'image mentale qui est réellement vue) est un processus très complexe et, comme le relève Lai-Sang Young, de l'Université de New York , ce que confirme le neurologue Lionel Naccache : . Nous nous illusionnons sur ce que nous voyons.

L'autoportrait d'Ernst Mach Le physicien et philosophe Ernst Mach (1838-1916) a donné de lui un « autoportrait » célèbre: cherchant à , il a publié en 1886, dans son livre L'analyse des sensations un dessin souvent intitulé « Vue de l’œil gauche » ou « Autoportrait d’E. Mach » (voir l'encadré). Ce dessin est bien un autoportrait, mais il a la particularité de représenter non pas la tête et le visage (seuls le bout de la narine gauche et le contour de l'arcade sourcilière sont visibles — à noter qu'il ferme ici l'œil droit) mais ce que l'auteur du dessin voit de lui : en l'occurrence, son corps allongé sur un sofa et ses mains. Ce faisant, Mach a donné de lui un « portrait » , adoptant ainsi un point de vue subjectif . Ce faisant, il se représente vraiment « tel qu'il se voit ».

La démarche est similaire à celle d'une personne qui se photographierait en train d'utiliser un ordinateur, comme dans l'image ci-dessous à droite. Par ailleurs, Henri Cartier-Bresson a réalisé un autoportrait photographique similaire en 1933, et plus récemment, Cabu, pour la couverture de son album Voyages au bout du crayon paru en 2011.

Douglas Harding et sa méthode

L’autoportrait d’Ernst Mach servira de point de départ à une démarche que va développer Douglas Harding (1909-2007) et qui sera appelée : () ou, plus particulièrement en France, la .

D. Harding était architecte de profession. Déjà durant son enfance, il fut profondément occupé par la question . Ainsi, son œuvre traitera-t-elle de questions relatives à une recherche sur qui nous sommes vraiment (en particulier, son premier ouvrage Vivre sans tête paru en 1961 et régulièrement réédité) et aussi d’une mise en perspective bien plus large.

La À 33 ans (années 1942-43), D. Harding est vivement interpellé par l'autoportrait de Mach, et par la réflexion de ce dernier sur le fait qu'il ne voit ni sa tête ni son visage : . Puis, au cours d’une randonnée dans les Hymalaya, une vision similaire à celle représentée par Mach s'impose naturellement à lui, et elle le bouleverse :

Réactions Le philosophe Maurice Merleau-Ponty (1908-1961) a fait part de constatations similaires à celle de D. Harding dans deux ouvrages publiés à la même époque, en 1942 et 1945 : il a constaté qu'au-dessus de ses épaules, il y avait et que visuellement c'était . B. Ramm indique que Jean Paul Sartre lui aussi était conscient de ne pas voir sa tête, alors que D. Harding a été plus loin que ces deux philosophes en mettant en évidence les implications au niveau de la nature de soi et en développant des expériences qui permettent d'étudier ce vide qui est ressenti.

Plusieurs auteurs (comme Sam Harris, Franck Terreaux ou Olivier Burkeman) notent que l'expression de D. Harding est très imagée mais peut aussi amener à des incompréhensions importantes (car, objectivement, celui qui parle a une tête). Ainsi, S. Harris fait-il longuement référence à des philosophes connus comme Daniel Dennett et D. Hofstadter qui n'étaient pas loin de penser que D. Harding avait réellement perdu la tête. Pour F. Terreaux, il faudrait être plus explicite, dire que ne pas avoir de tête c'est juste une impression et que l'important c'est l'espace vide dans lequel le monde apparaît, qu'il y ait une tête ou pas. Pour S. Harris il doit être bien clair qu'il s'agit d'un langage en personne (subjectif), non un langage en personne (objectif, rationnel) : le est bien compris par et peut malgré tout laisser perplexe ceux qui sont moins préparés. Ce qui est formulé est à situer dans son contexte (un vécu intérieur ou une réalité extérieure, sans qu'un point de vue ou l'autre soit rejeté)Dans l'entretien Vous êtes l'espace de mon visage, D. Harding lui-même situe bien le lieu de ce qui est dit : . Dans tous les cas, la réalité ne sera décrite qu'imparfaitement.

La vision d'une enfant thumb|Dans un groupe, un enfant ne se voit pas (ou peu). Si on lui demande de compter combien il y a d'enfants, il peut oublier de s'inclure dans le décompte. La chose a été notée par José Piaget après L. Brunschvicg.Une réalité qu'une une petite fille de neuf ans fait sentir dans ce poème : Ne t'es-tu jamais sentie comme absente,

Juste un tout petit point d'air,

Avec tous ces gens autour de toi.

Et tu n'es tout simplement pas là ?

Il s'agit d'un poème, repris par D. Harding, et traduit par José Le Roy : l'enfant, plus encore quand il est en bas âge, se vit , car il ne voit pas son visage comme il voit celui des autres. Durant la première année de sa vie, il ne se reconnait pas dans un miroir, croyant qu'il s'agit du visage d'un autre. Un peu plus tard, dans un groupe, si quelqu'un lui demande de compter combien il y a d'enfants en tout, il s'oubliera souvent (voir image ci-contre). Ceci avait déjà noté en 1900 par le philosophe Léon Brunschvicg dont les travaux inspireront le psychologue Jean Piaget.

Pointer du doigt thumb|alt=Doigt qui pointe|Dans l’expérience du doigt qui pointe (ou pointage), celui qui fait l’expérience pointe d'abord vers des objets environnants, puis son corps, et finalement vers son visage. À cet instant, la question est : dans cette expérience visuelle, vers où pointe ce doigt ? Le lecteur du présent article peut aussi se demander, en se limitant à ce qu'il voit ici est vu, vers où pointe le doigt qui est sur la photo . Il est possible de trouver un ressenti, assimilé à la « conscience pure » sur laquelle la vision apparaît, comme peuvent y apparaître les autres expériences sensorielles, les pensées et les émotions.|240x240px À la suite de sa vision, D. Harding va longuement développer son approche, au contact des philosophes ou de traditions comme le Zen, en particulier les enseignements originels du Chán chinois. Il va aussi chercher à partager cette en organisant des ateliers et en proposant des expériences variées, l’expérience de base consistant à pointer du doigt (pointage) en étant attentif à ce qui est réellement vu : . Cette simple expérience est souvent une révélation.