Edward Wightman, né le et mort le , est un ministre anabaptiste radical anglais, exécuté à Lichfield pour hérésie ; il est la dernière personne à être brûlée vive en Angleterre pour un tel crimeAtherton and Como 2005..
Biographie Edward WightmanRobert Wallace, Antitrinitarian Biography, E. T. Whitfield, 1850, pp. 567–568. est né en 1566 et est peut-être baptisé en 1580 si l'on considère qu'il est le fils de John Wightman. Son origine reste indéterminée bien qu'un rapport de son procès indique qu'il provienne de la paroisse de Wykin et d'une famille de drapier de Burton upon Trent.
Il fréquente la Burton Grammar School et se lance dans l'entreprise de confection de vêtements de la famille de sa mère. Finalement, il poursuit son apprentissage pour devenir drapier en laine dans la ville de ShrewsburyA. Macdonald, A Short History of Repton, London, 1929, pp. 86, 91, 244.. Il épouse Frances Darbye de Hinckley en 1593Staffordshire Record Office, marriage recorded as 11 Sept. 1593. et s'installe à Burton upon Trent. Outre son activité de commerçant à Burton, il devient également ministre de l'église anabaptiste locale.
Cas de Thomas Darling Wightman s'implique au sein des mouvements puritains et, en 1596, est choisi comme l'un des dirigeants chargés de l'enquête sur la possession démoniaque de Thomas Darling, 13 ansD. P. Walker, Unclean Spirits, London, 1981, p 56.J. Bruce (ed.), Diary of John Manningham, Camden Society, 1st series, 99, 1868, p 169.. Cela suggère qu'au milieu des années 1590, Wightman est une personnalité publique importante et très respectée, prenant part au mouvement nouvellement formé qui commence à exercer une influence sur la société et la politique de Burton. Son implication dans l'affaire Darling constitue un tournant dans sa vie, le rendant entièrement ouvert à la possibilité d'une intervention spirituelle sans médiation. Darling prétend non seulement être possédé par le diable, mais qu'il est également engagé dans une série de « guerres spirituelles » dans lesquelles des voix démoniaques et angéliques émanent de lui :S. Harsnett, A Discovery of the Fraudulent Practices of John Darrel, London, 1599, p 290.
Persécution religieuse L'adoption de l'hérésie par Wightman débute avec sa compréhension et son adoption du sommeil de l'âme de Martin Luther. Dans l'un de ses premiers messages publics, il prêche que M. W. Greenslade, "The 1607 Return of Staffordshire Catholics", Staffordshire Catholic History, 4, 1963–4, pp. 6–32.Clarke, Lives of Two and Twenty English Divines, p 147..
Entre 1603/4 et 1610/11, il devient plus actif. Selon les archives judiciaires, il est un écrivain prolifique, même si aucun de ses écrits n'est retrouvé à ce jourRobert Wallace, Antitrinitarian Biography, E. T. Whitfield, 1850, p 567-568.. Il est signalé aux autorités ecclésiastiques locales et un mandat d'arrêt est émis contre lui. L'ordre ordonnait aux agents de Burton de l'amener immédiatement devant l'évêque de Lichfield Richard Neile (ou Neale) pour interrogatoireDurham Dean and Chapter Library, MS Hunter 44/17, fo. 216r..
Condamné par le roi Jacques Wightman entreprend de rassembler un recueil de sa théologie pour sa prochaine audience et sa défense. Pensant peut-être qu'il aurait au moins le temps de plaider sa cause, il en remet des copies aux membres du clergé dans le but de renforcer leur soutien. Enfin, peut-être en dernier recours, il en remet une copie au roi Jacques IerCollections for a History of Staffordshire, Staffordshire Record Society, 1982, p. 176.. La commission du roi confirme l'existence de l'ouvrage, mais aucun feuillet ne survit.
Jacques Ier accède au trône d'Angleterre en 1603, « s'estimant être un juge compétent en matière religieuse et disposé à prendre au sérieux son titre de « Défenseur de la foi » »Earl Morse Wilbur, A History of Unitarianism, Harvard, 1945, p 177.. Depuis 1607, il s'engage dans une bataille manuscrite avec les apologistes catholiques au sujet du serment d'allégeance, à la fois personnellement et en encourageant d'autres à écrire pour sa défense. L'un des éléments centraux de la cause du roi est la préservation de son orthodoxie catholique à travers son adhésion aux trois grandes croyances de l'Église, celle des Apôtres, celle de Nicée et celle d'AthanaseF. Shriver, Orthodoxy and Diplomacy: James I and the Vorstius Affair, ante, lxxxv, 1970, pp. 453–4.James VI and I, The Workes of the Most High and Mightie Prince, Iames by the Grace of God, King of Great Britaine, London, 1616, p. 302..
Wightman est pleinement conscient de la position résolument orthodoxe du roi, mais il entreprend de combattre à la fois son État et son Église. Parmi les quelques fragments de son traité de défense qui survivent, il fait référence à la doctrine et aux Bodleian Library, MS Ashmole, "A True Relation of the Commissions and Warrants for the Condemnation and Burning of Bartholomew Legate and Thomas Withman", 1521 B, 7, 1a–1b, London, 1651, p. 8..
Wightman s'isole de tous les groupes orthodoxes, remettant en question de nombreux principes de croyance orthodoxe, arguant que Bodleian Library, MS Ashmole, "A True Relation of the Commissions", pp. 8–9, 23..
Cependant, ce qui sonne le glas de sa vie, c'est son rejet public du Trinitarisme. C’est probablement sur ces points qu’il rejette avec tant de véhémence les formules du Symbole de Nicée de 325 et du Symbole d’Athanase de 381. Il affirme que la doctrine de la Trinité est une fabrication totale, affirmant que le Christ est seulement un homme All quotes, Bodleian Library, MS Ashmole, "A True Relation of the Commissions", p 5.. Le roi Jacques est désormais plus déterminé que jamais à obtenir l'exécution de Wightman, car dans les années qui suivent, il lance une double campagne contre l'hérésie dans son pays et à l'étranger.
Résumé des accusations portées par la Commission L'interrogatoire et l'audition d'Edward Wightman comportent 16 chefs d'accusation Cobbet's. :
Qu'il n'y a pas de Trinité ; Que Jésus-Christ n'est pas Dieu, Dieu parfait et de même substance, éternité et majesté que le Père en ce qui concerne sa Tête divine ; Que Jésus-Christ n'est qu'un homme et une simple créature et non à la fois Dieu et l'homme en une seule personne ; Que Christ ne s'est jamais incarné et n'a pas accompli la promesse selon laquelle la postérité de la femme briserait la tête du serpent ; La personne du Saint-Esprit n’est pas Dieu, co-égal, co-éternel et co-essentiel au Père et au Fils ; Que les trois croyances de l'Église apostolique sont les hérésies des Nicolaïtes ; Que lui, Edward Wightman, est le prophète dont il est question dans Deutéronome 18 dans les mots « Je leur susciterai un prophète » et dans Isaïe « Moi seul j'ai foulé le pressoir » et à cet endroit « Dont l'éventail est dans sa main » ; Qu'il est le Saint-Esprit, le Consolateur dont parle Jean 16 ; Que les paroles de Jésus sur le péché de blasphème contre le Saint-Esprit se réfèrent à lui ; Que le quatrième de Malachie fait référence à sa personne (la prophétie d'Elie) ; Que l'âme et le corps dorment et que ce sommeil est la première mort, et que l'âme et le corps de Jésus ont aussi dormi dans le sommeil de la mort ; Que les âmes des élus défunts (c'est-à-dire morts) ne sont pas au ciel ; Que le baptême des enfants est une coutume abominable ; Que la pratique de l'Église d'Angleterre en référence au Repas du Seigneur et au baptême est incorrecte et que le baptême d'eau ne devrait être administré qu'à ceux qui ont un âge et une compréhension suffisants ; Que Dieu l'a ordonné et envoyé, Edward Wightman, pour faire sa part dans l'œuvre du salut du monde (pour avertir l'hérésie des Nicolaïtes) ; en comparaison avec le Christ qui est envoyé pour sauver le monde et par sa mort pour le délivrer du péché et le réconcilier avec Dieu ; Ce christianisme n’est pas entièrement professé et prêché dans l’Église d’Angleterre, mais seulement en partie.
Procès et exécution Le déroulement de son procès pour hérésie, en , est précédé par plus de six mois d'emprisonnement durant lesquels il subit cinq interrogatoires le , le , le et les 8 et .
Après avoir été soumis pendant des mois à une série de conférences avec des « savants théologiens », Wightman fut finalement amené devant Richard Neile pour la dernière fois. Selon Wightman, l'évêque lui dit Lincolnshire Archives, D & C, Ciij/13/1/2/2, fo. 1r.. Le verdict final et la liste des accusations incluent les hérésies d'Ebion, Cérinthe, Valentinien, Arius, Macédonius, Simon le Magus, Manichéens, Photinus, et des Anabaptistes.
Il est ordonné de le placer All quotes, Robert Wallace, Antitrinitarian Biography, E. T. Whitfield, 1850, pp 567–568..
Lorsqu'il est finalement amené au bûcher, il se serait une première fois rétracté et on l'aurait retiré du feu malgré d'importantes brûlures. Après avoir lu une déclaration abjurant ses opinions, il est libéré et renvoyé en prison. Ses ravisseurs lui demandent une rétractation écrite formelle et il finit par la refuser au terme de trois semaines. Il est de nouveau traduit devant la justice et, ne craignant plus les flammes brûlantes, il refuse et . Le roi ordonne rapidement son exécution définitive et, le , il est de nouveau conduit au bûcher.All quotes, George Birkhead, Michael C. Questier, Newsletters from the Archpresbyterate of George Birkhead, Cambridge University Press, 1998, p 153..
Conséquences
Sur les luttes hérétiques Dans les mois qui suivent l'exécution de Wightman, un certain nombre de radicaux religieux faillirent connaître le même sortChamplin Burrage, The Early Dissenters in the Light of Recent Research (1550–1641), vol. I, pp. 169–171..
Jacques Ier semble avoir perdu confiance dans cette méthode pour décourager l'hérésie (ses actions doivent plus à un dégel dans son attitude privée envers les catholiques romains qu'à des sentiments sur l'inconvenance ou l'inopportunité de brûler les hérétiques ) et voyant que l'hérésie survit encore., .Le , une nouvelle est créée, Felix Makower, The Constitutional History and Constitution of the Church of England, Ayer, 1972, p 193.. L'opposition des indépendants et des sectaires signifie cependant que l'ordonnance n'est jamais appliquéeC. H. Firth and R. S. Rait, Acts and Ordinances of the Interregnum, 1642–1660, 3 vols., London, 1911, pp. 1133–6.H. J. McLachlan, Socinianism in Seventeenth-Century England, Oxford, 1951, pp. 163–217.. Ce n'est qu'avec l'adoption de la loi de 1677 sur la juridiction ecclésiastique interdisant de brûler les hérétiquesBurning at the stake remained on the statute book in England until 1790, as the punishment for a woman who murdered her husband. A. Aspinall, A. Smith, "Debate in the House of Commons on the Bill for altering the sentence of burning women", English Historical Documents 1783–1832, Routledge, 1996, p 339f.F. E. Dolan, Dangerous Familiars: Representations of Domestic Crime in England, 1550–1700, Cornell, 1994. que la position de Wightman dans l'histoire en tant que dernière personne en Angleterre à être brûlée vive pour hérésie est assuréeM. Fisher, The Constitutional History of England, p. 522..
Son cas est mentionné près de 100 ans plus tard par une poignée d'écrivains à la suite de la loi sur la tolérance de 1688G. Croese, The General History of the Quakers, London, 1696, 2, 193.E. S. De Beer, The Correspondence of John Locke, 8 vols., Oxford, 1976–89, 6, nos. 2621, 2631, 2653.Truth brought to Light: Or, the History of the First 14 Years of King James, London, 1692..
Postérité Edward Wightman est la dernière personne en Angleterre à être brûlée vive pour hérésie. Le légat Barthélemy, anti-trinitaire, avait brûlé à Londres trois semaines plus tôt.
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