vignette|250px|Logo à l'entrée d'une église spiritualiste à Édimbourg, en 2009. vignette|250px|Intérieur d'une église spiritualiste en Écosse, en 2009. Le médium officie au centre durant les cultes. vignette|250px|Des ouvrages composant une bibliothèque spiritualiste à Londres.
Le spiritualisme moderne anglo-saxon est un mouvement religieux monothéiste. Fondé sur la croyance en Dieu, il se distingue par la croyance en une communication possible avec les défunts. Ceux-ci pouvant être contactés par de simples individus ou par des médiums entraînés, dans le but de recueillir des informations sur la vie après la mort.
Le spiritualisme moderne anglo-saxon s’est d’abord développé aux États-Unis au à la suite des témoignages des sœurs Fox. Il atteint son pic de popularité entre 1840 et 1920, essentiellement dans les pays de langue anglaise.
En 1897, les États-Unis et l’Europe comptaient plus de huit millions d’adeptes, majoritairement issus des classes sociales moyennes et aisées.
Cette religion s’est développée pendant un demi-siècle, sans credo officiel et sans aucune organisation structurée. Elle acquit une existence grâce à des publications, à des tournées de démonstration, à des séminaires, et à l’activité de médiums itinérants. Beaucoup d’éminents spiritualistes étaient des femmes. Ce mouvement favorisa la naissance du spiritisme en France, en 1857. Vers la fin des années 1880, la crédibilité de cette religion informelle fut fragilisée par des accusations de fraudes à l’encontre des médiums. Dans le même temps, des institutions spiritualistes officielles et organisées apparurent. De nos jours, des Églises spiritualistes sont durablement implantées sous diverses dénominations, aux États-Unis et au Royaume-Uni.
Croyances thumb|left|250px|Entrée de l'immeuble de l'Association spiritualiste de Grande-Bretagne, à Londres, en 2009
Les croyances du spiritualisme moderne varient selon les différents groupes d’adeptes, bien qu’ils partagent les mêmes convictions à propos de Dieu et de l’au-delà.
Déisme Les spiritualistes croient en un Dieu unique, assez proche de la notion de Dieu dans le christianisme. Le premier principe de l’Union nationale des spiritualistes (Spiritualists’ National Union) est la « paternité de Dieu ».
Médiumnité et Esprits Les spiritualistes croient en la communication avec les esprits des humains désincarnés. Ils affirment que les médiums sont des personnes capables d’établir cette communication. Ils considèrent que les esprits évoluent continuellement vers la perfection, en accédant à des sphères ou à des plans de plus en plus élevés. Pour eux, l’Au-delà n’est pas un lieu figé, mais un univers dans lequel les esprits progressent. Ces deux concepts (la communication avec les esprits est possible et les esprits résident dans des mondes supérieurs) conduisent à une troisième croyance : les esprits peuvent dispenser un enseignement à propos de Dieu et l’au-delà. C’est ainsi que le adeptes parlent « d’esprits guides » pour mentionner les esprits chargés de cet enseignement. thumb|250px|Certains chrétiens associaient le spiritualisme à la sorcellerie. Cette affiche américaine de 1865 accuse également le Spiritualisme de soutenir le mouvement abolitionniste et d'avoir provoqué la guerre de Sécession.
Différences entre le spiritualisme moderne et le spiritisme Le spiritisme, est une branche du spiritualisme moderne développée par Allan Kardec et présente dans tous les pays latins. Le spiritisme met l’accent sur le progrès moral par la réincarnation, il est codifié dans cinq livres dès son origine. D’après Arthur Conan Doyle, la majorité des spiritualistes britanniques du début du ne s’attachaient pas au concept de la réincarnation. Quelques-uns la considéraient possible mais beaucoup la réfutaient parce que non confirmée par les échanges qu’ils disaient avoir avec les esprits. Ainsi, toujours selon Conan Doyle, le spiritualisme anglo-saxon ne parvenant pas à appuyer le principe de la réincarnation par des observations pratiques lors des séances spirites, il abandonna cette idée.
Les origines Le spiritualisme moderne apparu aux États-Unis, dans les années 1840, dans le district du Burned-over (État de New York) sur la base d’anciens mouvements religieux tels que le Mormonisme et les Adventistes du Septième jour. Dans cette région l’opinion commune admettait facilement la communication directe avec les anges ou avec Dieu, qui était perçu comme un être bon, incapable d’envoyer les enfants non baptisés dans un enfer éternel.
Swedenborg et Mesmer thumb|200 px| L’intérêt des spectateurs s’intensifie lorsque les mesmeristes provoquent une transe. Peinture de l’artiste suédois Richard Bergh, 1887. thumb|left|100px|Emanuel Swedenborg. thumb|left|80px|Franz-Anton Mesmer. Dans ce contexte, les écrits d’Emanuel Swedenborg (1688-1772) et les enseignements de Franz-Anton Mesmer (1734-1815) encouragèrent ceux qui cherchaient des moyens pour explorer l’au-delà. Swedenborg, qui prétendait communiquer avec les esprits tout en restant conscient, décrivit la structure du monde spirituel. Deux choses provenant des visions de Swendenborg interpellaient les pionniers du spiritualisme. Tout d’abord, il n’existerait pas un seul enfer et un seul paradis, mais plutôt une multitude de niveaux, du plus infernal au plus paradisiaque. De plus, les esprits représenteraient les intermédiaires entre Dieu et l’humanité, c’est-à-dire les messagers du plan divin. Bien que Swedenborg déconseillait le contact avec les esprits, son travail semble avoir conduit beaucoup d’autres sur cette voie.
Mesmer ne contribua à aucune croyance religieuse mais popularisa une technique, qui sera plus tard nommée hypnose, capable de provoquer des transes susceptibles de rendre le sujet réceptif à des êtres d’une autre dimension. Il y avait une grande part de spectacle dans les démonstrations de mesmérisme et les présentateurs du qui enseignaient ce sujet s’attachaient autant à distraire le public qu’à démontrer une méthode de communication avec le divin.
La figure emblématique qui combina le mieux les travaux de Swedenborg et de Mesmer dans une synthèse typiquement américaine fut probablement Andrew Jackson Davis. Il baptisa son système de pensée « la philosophie harmoniale ». Davis pratiquait le mesmérisme à des fins de guérison ainsi que la clairvoyance à Poughkeepsie, dans l’État de New York. Son livre de 1847 : The Principles of Nature, Her Divine Revelations, and a Voice to MankindThe Principles of Nature, Her Divine Revelations, and a Voice to Mankind, Andrew Jackson Davis, 1847., fut entièrement dicté à un ami par Davis, alors que ce dernier se trouvait en état de transe. Ce livre représenta une sorte de Bible de référence pour le mouvement spiritualiste bien que ses valeurs très individualistes excluent toute vision unique du monde.
L’évolution du mouvement thumb|150px|Les sœurs Fox. Les spiritualistes considèrent généralement le comme la date de naissance de leur mouvement. Ce jour-là, les sœurs Kate et Margaret Fox de Hydesville signalèrent des séries de coups étranges et qui répondaient à leurs questions. Leur explication fut qu’il s’agissait de la manifestation de l’esprit d’un colporteur décédé. Ces faits insolites se produisaient devant témoins. Le sens pratique des Américains s’accommodait très bien du fait qu’il s’agissait d’un phénomène observable et les sœurs Fox devinrent vite une attraction. Amy and Isaac Post, qui connaissaient la famille Fox de longue date, accueillirent les deux filles chez eux à Rochester, durant le printemps 1848. Immédiatement convaincus de la réalité des manifestations vécues par les sœurs, ils devinrent leurs premiers adeptes et présentèrent le jeunes médiums à leurs amis quakers. C’est ainsi que beaucoup de pionniers du spiritualisme moderne appartenaient à la communauté quaker et se trouvaient déjà impliqués dans des mouvements réformateurs religieux du . Les femmes furent tout particulièrement attirées par le spiritualisme qui leur donnait un rôle important en tant que médiums. En fait, le spiritualisme offrit pour la première fois aux femmes américaines une tribune sur laquelle elles pouvaient s’adresser à un public mixte.
La démonstratrice des états de transe la plus célèbre avant la guerre de Sécession fut Cora L. V. Scott (1840–1923). Jeune et jolie, sa prestation sur scène subjuguait les hommes. Son public était frappé par le contraste entre sa frêle apparence de fillette et son éloquence sur les sujets spirituels. Ce contraste confortait l’idée que des esprits parlaient à travers elle. Cora se maria quatre fois et prit à chaque fois le nom de son époux. Durant sa période la plus active, elle était connue sous le nom de Cora Hatch.
Une autre spiritualiste célèbre fut Achsa W. Sprague, qui naquit le à Plymouth, dans le Vermont. À l’âge de vingt ans elle souffrit de rhumatisme articulaire et attribua sa guérison à l’intervention des esprits. Cette démonstratrice entrait en transe et devint extrêmement populaire. Elle parcourut tous les États-Unis jusqu’à sa mort en 1861. Sprague était partisane de l’abolitionnisme et des droits des femmes.
Un autre éminent spiritualiste et un médium d’avant la guerre de Sécession fut Paschal Beverly Randolph (1825–75), un Afro-Américain qui participa également au mouvement abolitionniste.
Adeptes et sceptiques thumb|85px|Frank Podmore, ca. 1895.
Dans les années qui suivirent la vague spiritualiste initiée par les sœurs Fox, les démonstrations de médiumnité (tables tournantes et écriture automatique par exemple) s’avérèrent une entreprise très profitable. Ces démonstrations devinrent rapidement un divertissement de masse. Les sœurs Fox gagnèrent leur vie de cette manière et d’autres suivirent leur exemple. Ainsi, le spiritualisme se transforma en un spectacle de foire. Les manifestations attribuées aux esprits se multipliaient en même temps que la rivalité des médiums pour s’attirer le plus de spectateurs payants. La fraude se généralisa et fut mise au jour par des commissions indépendantes, telle que la Seybert commissionPreliminary Report of the Commission Appointed by the University of Pennsylvania, The Seybert Commission, 1887. 2004-04-01.. Dans quelques cas, des fraudeurs qui abusaient les gens en se présentant comme spiritualistes furent jugés devant un tribunalWilliams, Montagu Stephen. 1891. Later Leaves: Being the Further Reminiscences of Montagu Williams. Macmillan. chapitre 8.. thumb|left|Harry Price, 1922.
Les principaux enquêteurs qui cherchaient à découvrir des fraudes appartenaient à différents milieux. Il y avait des chercheurs professionnels comme Frank Podmore de la Society for Psychical Research, ou bien Harry Price du National Laboratory of Psychical Research. D’autres étaient des artistes illusionnistes comme John Nevil Maskelyne. Maskelyne révéla les trucages des frères Davenport en faisant irruption sur scène en plein milieu de leur spectacle. Dans les années 1920, le célèbre magicien Harry Houdini entreprit une croisade bien connue contre des médiums malhonnêtes. Houdini ne s’opposait jamais au spiritualisme en tant que religion, mais s’attaquait aux escrocs qui utilisaient le mensonge pour s’enrichir.. thumb|115px|William Crookes. Photo publiée en 1904.
Malgré ces nombreuses fraudes, l’influence du Spiritualisme grandissait. Il attirait notamment ceux qui souffraient de la mort d’un être cher. Le cas le plus célèbre est celui de Mary Todd Lincoln qui pleurait la perte de son fils et qui organisa des séances de tables tournantes à la Maison-Blanche auxquelles participait son mari, le président Abraham Lincoln. Les pertes humaines de la guerre de Sécession, tout celles de la Première Guerre mondiale, déclenchèrent un regain d’intérêt pour le spiritualismeArthur Conan Doyle, The History of Spiritualism Vol I, Arthur Conan Doyle, 1926.