Il Teatro yiddish consiste in opere teatrali scritte ed eseguite principalmente da ebrei in yiddish, la lingua della comunità ebraica ashkenazita dell'Europa centrale. La gamma del teatro yiddish è ampia: operetta, commedia musicale e riviste satiriche o nostalgiche; melodramma; dramma naturalista; drammi espressionisti e modernisti. Al suo apice, la sua portata geografica era relativamente ampia: dalla fine del XIX secolo fino a poco prima della seconda guerra mondiale, il teatro yiddish professionale poteva essere trovato in tutte le aree maggiormente ebraiche dell'Europa centro-orientale e orientale, ma anche a Berlino, Londra, Parigi, Buenos Aires e New York.
Le radici del teatro yiddish comprendono le rappresentazioni spesso satiriche tradizionalmente eseguite durante la festa religiosa del Purim (note come Purim spiels); altre mascherate come la Danza della Morte; il canto dei cantori nelle sinagoghe; il canto laico ebraico e improvvisazione drammatica; esposizione alle tradizioni teatrali di vari paesi europei e alla cultura letteraria ebraica che era cresciuta sulla scia dell'illuminazione ebraica (Haskalah).
Israil Bercovici scrisse che è attraverso il teatro yiddish che "la cultura ebraica è entrata in dialogo con il mondo esterno", sia mettendosi in mostra sia importando pezzi teatrali di altre culture.Bercovici, 1998, 103.
Temi come immigrazione, povertà, integrazione e forti legami ancestrali possono essere trovati in molte produzioni teatrali yiddish.
Fonti nella cultura ebraica tradizionale Noah Prilutski (1882-1941) ha osservato che il teatro yiddish non è nato contemporaneamente al teatro in altre lingue "nazionali" europee; ipotizzò che ciò fosse almeno in parte dovuto al fatto che il senso di nazionalità ebraico prediligeva l'ebraico rispetto allo yiddish come lingua "nazionale", ma pochi ebrei del periodo erano effettivamente a proprio agio nell'usare l'ebraico al di fuori di un contesto religioso/liturgico.Bercovici, 1998, 18. Tuttavia vari tipi di spettacoli, compresi quelli di cantori, predicatori, giullari e musicisti strumentali, facevano parte della vita ebraica dell'Europa orientale molto prima dell'avvento ufficiale del teatro yiddish.Steinlauf, Michael C. (October 27, 2010). "Theater: Yiddish Theater." YIVO Encyclopedia of Jews in Eastern Europe (online version). November 25, 2017.
Bercovici suggerisce che, come per il dramma greco antico, elementi di spettacolo drammatico sorsero nella vita ebraica come raffinatezza artistica della pratica religiosa; evidenzia i riferimenti nella Bibbia alla danza, alla musica o al canto, specialmente nei Salmi (il tehillim ebraico, o i canti di lode), dove alcuni dei titoli si riferiscono a strumenti musicali, o al canto nel dialogo, sia tra le parti del coro, o tra il coro e il capo del rituale (in ebraico menatseach).Berkovitsh (1976), p. 19 (in Yiddish). Inoltre i balli tradizionali erano associati a certe festività, come il Sukkot.Bercovici, 1998, 18–19.
Le rappresentazioni teatrali del Purim, le scenette eseguite da compagnie amatoriali durante le vacanze del Purim, erano una prima forma significativa di espressione teatrale. Spesso satiriche e di attualità, le rappresentazioni Purim venivano tradizionalmente rappresentate nel cortile della sinagoga, perché considerate troppo profane per essere eseguite all'interno dell'edificio. Queste facevano un uso massiccio di maschere e altri dispositivi teatrali; il ballo mascherato (e il canto e la danza) generalmente si estendeva a tutta la congregazione, non solo a un piccolo gruppo di musicisti. Mentre molte opere del Purim raccontavano la storia nel Libro di Ester commemorato dalla festa di Purim, altre usavano altre storie tratte dalle scritture ebraiche, come la storia di Giuseppe venduto dai suoi fratelli o il sacrificio di Isacco. Nel corso del tempo queste storie famose sono diventate meno un argomento che un pretesto per il teatro d'attualità e satirico. Mordechai è diventato un ruolo standard per un clown.Bercovici, 1998, 24, 27
Le commedie di Purim furono pubblicate all'inizio del XVIII secolo. Almeno otto opere di Purim furono pubblicate tra il 1708 e il 1720; la maggior parte di queste non è sopravvissuta (almeno alcune furono bruciate in auto da fe), ma una sopravvive nella Jüdische Merkwürdigkeiten (1714), una raccolta di Johann Jakob Schudt (1664–1722).Bercovici, 1998, 26, 28.Wiernik, Peter, and Richard Gottheil (1903). "Drama, Yiddish." Jewish Encyclopedia. New York: Funk & Wagnalls. Vol. 4, p. 653-654. Online version (1901–1906); retrieved 2016-05-16.
Un'altra corrente simile nella cultura ebraica era una tradizione di ballerini mascherati che si esibivano dopo i matrimoni. La forma più elaborata di questo era la Danza della Morte, una rappresentazione raffigurante tutti gli strati di una società, che aveva avuto origine tra gli ebrei sefarditi in Spagna nel XIV secolo e si era diffusa in Europa tra ebrei e gentili. Gli ebrei italiani del XVI secolo avevano portato la musica e la danza a un livello artistico ancora più raffinato: a quel tempo in Italia c'erano virtuosi e maestri di danza ebrei a Mantova, Ferrara e Roma e le prime compagnie note di artisti ebrei in Europa. Versioni meno raffinate dello stesso si sono verificate anche nella Germania del XVIII secolo.Bercovici, 1998, 25, 27
C'era inoltre una ricca tradizione di dialoghi nella poesia ebraica nota come Tahkemoni, risalente almeno a Yehuda Alharizi nella Spagna del XII secolo. Il lavoro di Al-Harizi conteneva dialoghi tra credente ed eretico, marito e moglie, giorno e notte, terra e oceano, saggezza e follia, avarizia e generosità. Tali dialoghi avevano un posto di rilievo nel primo teatro yiddish.Bercovici, 1998, 23
Nella rivista Nostalgia in Jewish-American Theatre and Film, 1979-2004, Ben Furnish stabilisce le radici profonde della nostalgia basate sulla storia ebraica. Molte di queste origini si basano su storie come quella dell'Assedio di Gerusalemme (587 a.C.) di ebrei della Terra santa. Gli spettacoli fino alle produzioni odierne traggono influenza da queste esperienze, creando un'immagine concreta dei temi e dei principi yiddish visti nel teatro ebraico.
L'origine del teatro nelle società cristiane in Europa è spesso riconducibile alle rappresentazioni della passione ed altre rievocazioni storiche religiose, simili per certi versi ai drammi del Purim. Nel Medioevo pochi ebrei li avrebbero visti: erano spesso rappresentati nei cortili delle chiese cristiane (poche delle quali erano vicino ai ghetti ebraici), nelle festività cristiane e spesso avevano significativi elementi antisemiti nelle loro trame e nei loro dialoghi. Tuttavia in tempi successivi, la tradizione natalizia ortodossa rumena degli Irozii, spettacoli di menestrelli incentrati sulla figura di Erode il Grande (In Rom: Irod), che erano l'origine del teatro in lingua rumena, ha decisamente influenzato le opere del Purim e viceversa.
Una volta che questo si sviluppò, gli ebrei furono molto più a contatto con il teatro secolare europeo. Le numerose commedie sui Meistersinger di Hans Sachs sugli argomenti dell'Antico Testamento furono ampiamente ammirate dagli ebrei dei ghetti tedeschi e, dal XVI secolo al XVIII, la storia biblica di Ester fu il tema teatrale più popolare nell'Europa cristiana, spesso sotto il nome latino Acta Assuero.Bercovici, 1998, 25–26, 47
Primi anni (pre-1876) Il teatro yiddish professionale è generalmente datato 1876, sebbene ci siano prove diffuse di tentativi precedenti.
Oltre a circa 19 compagnie teatrali amatoriali in lingua yiddish a Varsavia e dintorni nel 1830, c'era anche, secondo una fonte contemporanea, una compagnia professionale che nel 1838 eseguì davanti a un pubblico ricettivo di ebrei e gentili un dramma in cinque atti, Mosè, di un certo A. Schertspierer di Vienna, con "personaggi ben tratteggiati e buone situazioni drammatiche e linguaggio."Bercovici, 1998, p. 30. Bercovici cita un racconto contemporaneo pubblicato sull'"Allgemeine Preussische Staatszeitung", nr. 341, 6.XII.1838, che a quanto pare racconta un articolo apparso il 12 novembre 1838 in un giornale di Francoforte sul Meno. La fonte della citazione e dei dettagli forniti da Bercovici è evidentemente lo stesso articolo di giornale citato da Wiernik e Gottheil (1903), Jewish Encyclopedia, con riferimento alle performance di Moses di Schertspierer a Varsavia: Allgemeine Zeitung des Judenthums, 1838, numero 155 (27 dicembre). La stessa fonte riferisce che questo teatro aveva tra i suoi mecenati un certo numero di ufficiali militari russi, tra cui un generale che era considerato un "protettore" dello stesso, una circostanza che suggerisce le difficoltà che doveva affrontare.
Più o meno nello stesso periodo, ci sono indicazioni di una compagnia teatrale itinerante di lingua yiddish in Galizia, organizzata sulla falsariga di una troupe teatrale inglese o italiana.Bercovici, 1998, 29
Nel 1854 due studenti rabbinici di Žytomyr misero in scena uno spettacolo a Berdichev. Poco dopo l'ebreo ucraino Abraham Goldfaden, generalmente considerato il fondatore della prima compagnia teatrale yiddish professionale, frequentò quella stessa scuola rabbinica e mentre si trovava lì si sa che ha interpretato (nel 1862) il ruolo di una donna in un'opera teatrale, Serkele, di Solomon Ettinger. Poco dopo (nel 1869, secondo una fonte), Goldfaden scrisse un dialogo Tsvey Shkheynes (Due vicini), apparentemente destinato al palcoscenico e pubblicato con moderato successo.Sandrow 2003, 9–10Partial list of plays by Goldfaden on 4-wall.com. Un teatro yiddish di breve durata a Odessa nel 1864 rappresentò i drammi Esther e Athalia. Decktuch di Abraham Baer Gottlober, come il Serkele di Ettinger, fu scritto tra il 1830 e il 1840, ma pubblicato molto più tardi; Israel Aksenfeld (morto nel 1868 circa) scrisse diversi drammi in yiddish, che probabilmente non furono messi in scena durante la sua vita. Un altro dei primi drammaturghi yiddish fu Joel Baer Falkovich (Reb Chaimele der Koẓin, Odessa, 1866; Rochel die Singerin, Zhytomyr, 1868). Die Takse (1869) di Solomon Jacob Abramowitsch ha la forma di un dramma, ma, come il successivo Mekirat Yosef (Vilnius, 1893) di Eliakim Zunser, non era destinato al palcoscenico.
Hersh Leib Sigheter (1829-1930) scrisse ogni anno opere satiriche sul Purim e assunse ragazzi per recitarle. Sebbene spesso contestate dai rabbini, queste commedie erano popolari e venivano rappresentate non solo al Purim, ma anche per una settimana dopo, in varie località.Bercovici, 1998, 28
Un'altra corrente che allo stesso modo condusse al teatro yiddish professionale era una tradizione simile a quella dei trovatori o Minnesänger, apparentemente derivante dalla musica associata ai matrimoni ebraici e che spesso coinvolgeva cantanti che avevano anche lavorato come cantori nelle sinagoghe. Le prime registrazioni dei primi Brodersänger o cantanti Broder sono i commenti degli ebrei che passavano per Brody, che era su una delle principali rotte di viaggio, che generalmente disapprovavano il canto di canzoni quando nessuna occasione particolare richiedeva musica. Il più famoso dei cantanti di Brody fu l'itinerante Berl Margulis (1815–1868), noto come Berl Broder, "Berl da Brody"; 24 delle sue 30 canzoni sopravvissute sono sotto forma di dialoghi. Un altro influente interprete di questo stile fu Benjamin Wolf Ehrenkrantz (1826–1883), noto come Velvel Zbarjer. Bercovici descrive il suo lavoro come "mini-melodrammi in canto".Byli tu anebo spíš nebyli (in Czech)Bercovici, 1998, 31–37