La letteratura yiddish comprende tutte quelle belles-lettres scritte in yiddish, la lingua degli ebrei ashkenaziti che è correlata al medio alto tedesco. La storia dello yiddish, con le sue radici nell'Europa centrale e locus per secoli nell'Europa orientale, è evidente nella sua letteratura.
Viene generalmente descritta come avente tre fasi storiche: la letteratura yiddish antica; Haskalah e letteratura chassidica e la moderna letteratura yiddish. Mentre le date certe per questi periodi sono difficili da definire, si può dire che l'antico yiddish sia esistito all'incirca dal 1300 al 1780; Haskalah e letteratura chassidica dal 1780 al 1890 circa e la moderna letteratura yiddish dal 1864 ad oggi.
Letteratura yiddish antica
La letteratura yiddish iniziò nel XII secolo - secondo le prime attestazioni - con glosse e traduzioni di testi religiosi. (Vedi la voce sulla lingua yiddish per una descrizione completa di questi testi.) Lo scrittore più importante della letteratura yiddish antica fu Elijah Levita (noto anche come Elye Bokher) che tradusse e adattò il romanzo cavalleresco (noto nella letteratura inglese come Bevis of Hampton e in quella francese come Beuve de Hanstone), attraverso una delle sue versioni in italiano, il Buovo d'Antona stampato a Bologna nel 1497. La versione di Levita, chiamata Bovo d'Antona, e più tardi conosciuta con il titolo Bovo-bukh, circolò in manoscritto dal 1507, poi stampata a Isny (Germania) nel 1541. Quest'opera illustra l'influenza delle forme letterarie europee sulla letteratura yiddish emergente, non solo nel soggetto, ma anche nella forma delle strofe e dello schema delle rime, un adattamento dell'ottava rima italiana. Tuttavia Levita alterò molte caratteristiche della storia, ad esempio inserendo elementi ebraici, specialmente laddove nella fonte apparivano aspetti legati alla natura essenzialmente cristiana della cavalleria e della sua letteratura. (Per una discussione sulla tensione tra elementi cristiani ed ebrei nel Bovo-bukh, vedere il secondo capitolo di Born to Kvetch di Michael Wex.)
Un certo numero di poemi cavallereschi yiddish apparvero nei secoli XIV-XV. Le opere più importanti di questo genere sono lo Shmuel-Bukh e il Mlokhim-Bukh, romanzi cavallereschi sul Re Davide e altri eroi biblici. La forma della strofa di queste poesie ricorda quella de Nibelungenlied. Seguendo l'esempio di altri poemi cavallereschi europei, lo Shmuel-Bukh non veniva semplicemente recitato, ma cantato o cantato con accompagnamento musicale; la sua melodia era ampiamente conosciuta nelle comunità ebraiche.
Lungi dall'essere semplici adattamenti in rima della Bibbia, questi antichi poemi cavallereschi yiddish fondevano il materiale biblico e midrashico con la poesia europea di corte, creando così un'epopea nazionale ashkenazita, da un lato paragonabile al Nibelungenlied e alla Canzone di Rolando, dall'altro ricca di riferimenti alla vita quotidiana degli ebrei, a volte con tocchi di umorismo.Introduzione alla letteratura yiddish antica, di Jean Baumgarten, Jerold C. Frakes
Un'altra opera importante della letteratura yiddish antica è il Mayse-bukh ("Libro di storie"). Quest'opera raccoglie racconti etici basati su fonti ebraiche e rabbiniche, nonché racconti e leggende popolari. Basandosi sull'inclusione di alcune storie non ebraiche, gli studiosi hanno dedotto che il compilatore viveva nell'area che oggi è la Germania occidentale durante l'ultimo terzo del XVI secolo. Il Mayse-bukh circolò dapprima in versione manoscritta, e fu stampato per la prima volta a Basel nel 1602. Queste storie istruttive sono ancora lette in comunità altamente religiose, specialmente tra i chassidim.
Una parafrasi delle porzioni settimanali del Pentateuco (parashot), delle haftarot e delle Cinque megillot accompagnata da commenti composta dal rabbino Jacob ben Isaac Ashkenazi, conservataci a partire dalla terza ristampa, del 1622, rivolta principalmente - ma non solo - alle donne, lo Tseno Ureno o Tsene-rene (צאנה וראינה), rimane ancora oggi un classico della letteratura yiddish e un libro onnipresente nelle case ebraiche.
Poche sono le attestazioni nella letteratura yiddish antica di testi composti da donne, ma diverse raccolte di tkhines (preghiere di supplica che non fanno parte della liturgia sinagogale) furono scritte da donne come Sara Bas-Tovim e Sarah Rebekah Rachel Leah Horowitz, entrambe nel XVIII secolo. Il testo più esteso di una donna di quest'epoca è il libro di memorie del Glikl di Hameln del XVII-XVIII secolo, un documento di famiglia che non fu pubblicato fino al 1896.Glikl. Zikhronot 1691-1719 (Glikl. Memoires 1691-1719), Edited and Translated from the Yiddish by Chava Turniansky, The Zalman Shazar Center for Jewish History and The Ben-Zion Dinur Center for Research in Jewish History, The Hebrew University, Jerusalem 2006.
Letteratura chassidica e della Haskala
Racconti chassidici
L'ascesa del misticismo popolare chassidico nel XVIII secolo diede origine a un tipo specifico di opera letteraria. Accanto al suo pensiero accademico c'erano storie agiografiche che veneravano la sua leadership. Ciò conferì alla narrazione una nuova centralità nell'ebraismo rabbinico come forma di culto e diffuse l'attrattiva del movimento. Queste storie aneddotiche o miracolose personificavano le nuove dottrine chassidiche del santo intermediario, l'onnipresenza divina e il valore nascosto della gente comune. Come raccontò un maestro della sua visita a Dovber di Mezeritch, "Sono andato a vedere come il Magghid si allacciava i lacci delle scarpe".The Great Maggid, Jacob Immanuel Schochet, Kehot Publication Society: "The academy of Mezeritch" Una storia del Ba'al Shem Tov, fondatore chassidico, rappresenta questo:
Poiché l'ebraico era riservato allo studio e alla preghiera della Tōrāh, le storie vernacolari yiddish di diversi maestri furono realizzate in yiddish o scrittura ebraica, iniziando con "Shivchei HaBesht" ("In Lode del Baal Shem Tov") (1815 traduzione yiddish dalla scrittura ebraica del 1814 ).Life Stories: Shivhei Ha-Besht - Un estratto da "Founder of Hasidism: A quest for the Historical Ba'al Shem Tov" di Moshe Rosman su www.hasidicstories.com, che riassume le opinioni accademiche sulla "fonte più feconda, interessante, intrigante, problematica e più sfruttata relativa al Ba'al Shem Tov" Nel XX secolo Martin Buber pubblicizzò il chassidismo nel mondo secolare attraverso le sue storie, mediate dalla sua stessa filosofia neo-chassidica. I precedenti temi cabalistici, accettati senza enfasi nello chassidismo, entrarono nel folklore ebraico dell'Europa orientale nei racconti di reincarnazione e possessione e furono comunemente adattati da successivi scrittori yiddish secolari. Nel frattempo il misticismo del chassidismo e la cultura del giudaismo tradizionale più ampio furono parodiati dalla letteratura yiddish di Haskalah.
Parabole chassidiche
All'interno delle opere della filosofia chassidica, è stata utilizzata un'altra forma di narrazione: parabole profonde per illustrare le sue nuove interpretazioni mistiche. Il Baal Shem Tov usava brevi analogie profonde, insegnamenti allusivi e aneddoti incoraggianti nel tentativo di far rivivere la gente comune, mentre le parabole di altri maestri venivano integrate nelle loro opere classiche del pensiero chassidico. Le parabole particolari di Nachman di Breslov comprendono una forma letteraria completa che si regge da sola con il proprio commento, in originale yiddish e traduzione ebraica. In un esempio dell'ex parabola chassidica, il Baal Shem Tov ha spiegato il significato mistico di suonare il corno di montone a Capodanno:
Un re mandò suo figlio lontano dal palazzo per apprendere nuove capacità. Purtroppo il figlio perse i suoi modi reali e dimenticò la sua lingua madre. Dopo anni di esilio si ricordò della sua vera vocazione e desiderò tornare a palazzo. Avvicinandosi alle porte le guardie non riconobbero più il figlio del re e gli rifiutarono l'ingresso. In quel momento il re apparve sul balcone e vide la commozione del figlio alle porte, ma non riconobbe nemmeno lui suo figlio che ora appariva in abiti da contadino. In difficoltà, poiché il figlio non riusciva più a ricordare la lingua reale, gridò un sentito richiamo senza parole dalla sua anima. Immediatamente, il re riconobbe la sua voce e si rallegrò di aver ritrovato suo figlio.
I 13 racconti delle meraviglie Sippurei Ma'asiyot del 1816 di Rabbi Nachman portano la parabola mistica a uno scopo letterario e artistico autonomo. Laddove le analogie di altri maestri hanno messaggi diretti, i racconti fantasiosi e intricati di Rabbi Nachman, che possono coinvolgere storie in altre storie, offrono commenti mistici e devozionali stratificati o letture letterarie. Rabbi Nachman alludeva ad alcuni significati quando raccontava oralmente ogni storia in yiddish. Aveva visto le loro radici nell'antica articolazione mistica aggadica, dicendo che questa forma nascosta era il modo in cui la Kabbalah veniva insegnata oralmente prima che Shimon bar Yohai la spiegasse, sebbene i racconti siano unici nella letteratura rabbinica. Ha preso la narrazione come attività redentrice una volta che altre strade erano state bloccate, come la morte di suo figlio in cui vedeva il potenziale messianico; "è giunto il momento di raccontare storie", disse.Per un'analisi biografica e letteraria dell'attività di narrazione di Nachman di Breslov si veda A Bridge of Longing: The Lost Art of Yiddish Storytelling, David G. Roskies, Harvard University Press, capitolo sul Rabbi Nachman Il rabbino Nachman vide il suo ruolo come innovativo e i suoi insegnamenti si concentrano sullo schema redentore della rettifica:
Haskalah
Durante gli stessi anni in cui emerse il chassidismo, il movimento laico più influente degli ebrei apparve anche nella forma dell'Haskalah. Questo movimento fu influenzato dall'Illuminismo e si oppose alla superstizione nella vita religiosa e all'educazione antiquata data alla maggior parte degli ebrei. Proponevano una migliore integrazione nella cultura e nella società europee ed erano forti oppositori del chassidismo. Gli scrittori che usarono il loro mestiere per esporre questa visione furono Israel Aksenfeld, Solomon (o Shloyme) Ettinger e Isaac Mayer Dick. Aksenfeld fu inizialmente un seguace di Reb Nachman di Bratslav, ma in seguito abbandonò il chassidismo e ne divenne un forte oppositore. Il suo romanzo Dos shterntikhl ("Il foulard"), pubblicato nel 1861, ritrae il mondo chassidico come intollerante e meschino. Solo cinque delle sue opere furono pubblicate a causa dell'opposizione dei leader chassidici. Il suo lavoro è realista e mostra l'influenza della letteratura russa del XIX secolo. Ettinger era un medico che scrisse opere teatrali, tra cui quella che è considerata la più importante dell'era Haskalah, Serkele. Il suo stile satirico mostra l'influenza del dramma europeo: uno studioso ipotizza che abbia letto Molière. Isaac Mayer Dick (1808-1893) scrisse racconti che vendettero decine di migliaia di copie in forma di libro. Il suo ruolo nello sviluppo letterario è tanto significativo da creare un pubblico di lettori per l'yiddish quanto per il contenuto della sua opera, che tende alla didattica. Scrisse anche in ebraico, inclusa l'eccezionale parodia talmudica, Masseket Aniyyut (Trattato sulla povertà).
Letteratura yiddish moderna
Gli scrittori yiddish classici