LIslam è la religione più praticata in Turchia. La presenza consolidata dell'Islam nella regione che oggi costituisce la Turchia moderna risale alla seconda metà dell'XI secolo, quando i Selgiuchidi iniziarono ad espandersi nell'Anatolia orientale. Secondo il governo, il 99% della popolazione turca è musulmano, sebbene alcuni sondaggi forniscano una stima leggermente inferiore del 96,2% con la scuola di pensiero più popolare (madhab) quella Hanafi dell'Islam sunnita, ma c'è anche una minoranza di sufi e musulmani aconfessionali.
Secondo un sondaggio sulla religiosità condotto in Turchia nel 2019 da OPTİMAR, l'89,5% della popolazione si identifica come musulmano, il 4,5% crede in Dio ma non appartiene a una religione organizzata, il 2,7% è agnostico, l'1,7% ateo e l'1,7% non ha risposto.
La maggior parte dei musulmani in Turchia sono sunniti, formando circa il 90% delle scuole e correnti islamiche complessive. Le restanti sette musulmane, che formano circa il 9% della popolazione musulmana complessiva, sono costituite da Aleviti, Ja'fari (che rappresentano l'1%) e Alawiti (con una popolazione stimata di circa 1 milione) che rappresenta circa l'1% della popolazione musulmana complessiva in Turchia.
Storia Imperi islamici
Durante le conquiste musulmane del VII e dell'inizio dell'VIII secolo, gli eserciti arabi fondarono l'Impero islamico. L'età d'oro islamica fu presto inaugurata verso la metà dell'VIII secolo con l'ascesa del Califfato abbaside e il trasferimento della capitale da Damasco a Baghdad.Gregorian, Vartan.
Il periodo successivo vide l'espansione iniziale e la presa di Creta (840), ma gli Abbasidi spostarono presto la loro attenzione verso oriente. Durante la successiva frammentazione del dominio abbaside e l'ascesa dei loro rivali sciiti, i Fatimidi e i Buyidi, una rinata Bisanzio riconquistò Creta e la Cilicia nel 961, Cipro nel 965 e si spinse nel Levante nel 975. I Bizantini si opposero con successo ai Fatimidi per l'influenza nella regione fino all'arrivo dei turchi selgiuchidi che prima si allearono con gli Abbasidi e poi governarono de facto.
Nel 1068 Alp Arslan e le tribù turkmene alleate riconquistarono molte terre abbaside e invasero persino le regioni bizantine, spingendosi ulteriormente nell'Anatolia centrale e orientale dopo una grande vittoria nella battaglia di Manzicerta nel 1071. La disintegrazione della dinastia selgiuchide, la prima dinastia turca unificata, portò all'ascesa di regni turchi successivi, più piccoli e rivali come i Danishmendidi, il Sultanato di Rum e vari Atabeg che contestarono il controllo della regione durante le Crociate e in modo incrementale si espansero in tutta l'Anatolia fino all'ascesa dell'Impero ottomano.
Califfato ottomano
A partire dal XII secolo, giunsero nuove ondate di migranti turchi, molti dei quali appartenevano a ordini sufi, alcuni dei quali in seguito incorporarono credenze eterodosse. Un ordine sufi che fece appello ai turchi in Anatolia dopo il 1300 fu il Safaviyya, un ordine che originariamente era sunnita e non politico, ma in seguito divenne sia sciita che politico con sede nel nord-ovest dell'Iran. Durante il XIV e il XV secolo, i Safavidi e ordini simili come i Bektaşi divennero rivali degli ottomani, che erano musulmani sunniti ortodossi, per il controllo politico dell'Anatolia orientale. Sebbene l'ordine Bektaşi fosse stato accettato come una setta di musulmani sunniti ortodossi, non abbandonò le convinzioni eterodosse. Al contrario, i Safavidi alla fine conquistarono l'Iran, abbandonarono le loro convinzioni religiose eterodosse e divennero sostenitori dell'Islam ortodosso sciita duodecimano. Nel 1453, la conquista della capitale bizantina di Costantinopoli, che i turchi chiamarono Istanbul, permise agli ottomani di consolidare il loro impero in Anatolia e Tracia. In seguito fecero rivivere il titolo di califfo durante il regno del sultano Selim. Nonostante l'assenza di una struttura istituzionale formale, i funzionari religiosi sunniti svolgevano un ruolo politico importante. La giustizia era amministrata dai tribunali religiosi; in teoria, il sistema codificato del şeriat regolava tutti gli aspetti della vita, almeno per i sudditi musulmani dell'impero. Il capo della magistratura si collocava direttamente al di sotto del sultano ed era secondo al potere solo al gran visir. All'inizio del periodo ottomano, la carica di gran mufti di Istanbul si evolvette in quella di Şeyhülislam (shaykh, o "leader dell'Islam"), che aveva la giurisdizione ultima su tutte le corti dell'impero e di conseguenza esercitava autorità sull'interpretazione e l'applicazione del şeriat. I pareri legali pronunciati dal Şeyhülislam erano considerati interpretazioni definitive.
Era di secolarizzazione
La secolarizzazione della Turchia iniziò nella società durante gli ultimi anni dell'Impero ottomano e fu la caratteristica più importante e controversa delle riforme di Atatürk. Sotto la sua guida fu abolito il califfato, l'ufficio politico-religioso supremo dell'Islam sunnita e simbolo della pretesa del sultano di essere alla guida mondiale di tutti i musulmani. Il potere civile delle autorità religiose e dei funzionari fu ridotto e infine eliminato. Le fondazioni religiose furono nazionalizzate e l'istruzione religiosa fu limitata e per un certo periodo vietata. Furono soppressi anche gli influenti e popolari ordini mistici delle confraternite dei dervisci, le Tariqa.
Periodo della Repubblica: 1923-oggi Il ritiro della Turchia, erede dell'Impero ottomano, come presunto leader della comunità musulmana mondiale, fu il simbolo del cambiamento nel rapporto del governo con l'Islam. In effetti, il secolarismo (o laiklik) divenne una delle "ideologie kemaliste" del programma anticlericale di Atatürk per ricostruire la Turchia. Mentre l'Islam aveva formato l'identità dei musulmani all'interno dell'Impero ottomano, il secolarismo era visto come il modo di plasmare la nuova nazione turca e i suoi cittadini.
Le riforme di Atatürk Nel 1922 il nuovo regime nazionalista abolì il sultanato ottomano e nel 1924 il califfato, la carica religiosa che i sultani ottomani avevano ricoperto per quattro secoli. Pertanto, per la prima volta nella storia islamica, nessun sovrano rivendicò la guida spirituale dell'Islam.
Atatürk e i suoi alleati non solo abolirono alcune pratiche e istituzioni religiose, ma misero anche in dubbio il valore della religione, preferendo riporre la loro fiducia nella scienza. Consideravano la religione organizzata un anacronismo e la contrastavano con la "civiltà", che per loro significava una cultura razionalista e laica. L'instaurazione del secolarismo in Turchia non fu, come in Occidente, un processo graduale di separazione tra Chiesa e Stato. Nell'impero ottomano, tutte le sfere della vita, almeno in teoria, erano state soggette alla legge religiosa tradizionale e le organizzazioni religiose sunnite avevano fatto parte della struttura statale. Tuttavia, di solito lo stato aveva autorità sul clero e sulla legge religiosa, anche nel periodo ottomano (ad esempio molti sultani sostituirono degli Şeyhülislams, che non approvano la politica statale). Quando i riformatori dei primi anni 1920 optarono per uno stato laico, rimossero la religione dalla sfera dell'ordine pubblico e la limitarono esclusivamente a quella della morale, del comportamento e della fede personali. Sebbene l'osservanza privata dei riti religiosi poté continuare, la religione e l'organizzazione religiosa erano escluse dalla vita pubblica.
Le politiche che interessavano direttamente la religione erano numerose e radicali. Oltre all'abolizione del califfato, nuove leggi imposero l'abolizione dell'ufficio del Şeyhülislam, l'abolizione della gerarchia religiosa, la chiusura e la confisca di logge, luoghi di incontro e monasteri sufi e la messa al bando dei loro rituali e riunioni, l'istituzione del controllo del governo sui vakıf, che era stato inalienabile sotto la Sharia, la sostituzione della sharia con codici giuridici europei adattati, la chiusura delle scuole religiose, l'abbandono del calendario islamico a favore di quello gregoriano in uso in Occidente, le restrizioni all'abbigliamento pubblico che avessero associazioni religiose, con il fez bandito per gli uomini e il velo sconsigliato per le donne, e la messa al bando degli abiti tradizionali dei leader religiosi locali.
Atatürk e i suoi collaboratori tentarono anche di turchificare l'Islam incoraggiando ufficialmente pratiche come l'uso del turco anziché dell'arabo nelle devozioni, sostituendo con il termine turco Tanrı il lemma arabo Allah e introducendo il turco per le chiamate quotidiane alla preghiera. Questi cambiamenti nelle pratiche devozionali turbarono profondamente molti musulmani e provocarono un diffuso risentimento che portò, nel 1950, a un ritorno alla versione araba dell'invito alla preghiera, dopo che il partito di opposizione DP vinse le elezioni. Di effetto più duraturo furono le misure del regime che vietavano l'istruzione religiosa, limitavano la costruzione di nuove moschee e trasferivano le moschee esistenti a scopi secolari. In particolare, la Basilica di Santa Sofia (la basilica cristiana del VI secolo di Giustiniano, che era stata trasformata in moschea da Mehmet II) venne trasformata in un museo nel 1935. L'effetto di questi cambiamenti fu di assoggettare la religione, o più correttamente l'Islam, al controllo dello Stato. I Mufti e gli imam (leader di preghiera) venivano nominati dal governo e l'istruzione religiosa venne rilevata dal Ministero dell'Educazione Nazionale. Come risultato di queste politiche, la Repubblica Turca venne giudicata negativamente da alcune sezioni del mondo musulmano.
Ma l'aspettativa dell'élite dirigente laica, secondo la quale le politiche degli anni 1920 e 1930 avrebbero sminuito il ruolo della religione nella vita pubblica, non si concretizzò. Già nel 1925, le lamentele religiose furono una delle cause principali della ribellione di Şeyh Sait, una rivolta nel sud-est della Turchia che potrebbe aver causato fino a 30.000 vittime prima di essere repressa.
Sebbene la Turchia fosse secolarizzata a livello ufficiale, la religione rimase una forza potente. Dopo il 1950 alcuni leader politici cercarono di trarre vantaggio dall'attaccamento popolare alla religione sposando il sostegno a programmi e politiche che facevano appello alle inclinazioni religiose. Tali sforzi furono contrastati dalla maggior parte dell'élite statale, che credeva che il secolarismo fosse un principio essenziale dell'ideologia kemalista. Questa riluttanza ad apprezzare i valori e le credenze religiose portò gradualmente a una polarizzazione della società che divenne particolarmente evidente negli anni 1980 quando emerse una nuova generazione di leader locali, istruiti ma motivati dalla religione, per sfidare il dominio dell'élite politica secolarizzata. Questi nuovi leader erano decisamente orgogliosi dell'eredità islamica della Turchia e generalmente riuscirono ad adattare idiomi religiosi familiari per descrivere l'insoddisfazione per le varie politiche del governo. Con il loro stesso esempio di pietà, preghiera e attivismo politico, contribuirono a innescare una rinascita dell'osservanza islamica in Turchia. Nel 1994 gli slogan che promettevano che un ritorno all'Islam avrebbe curato i mali economici e risolto i problemi delle inefficienze burocratiche ottennero un fascino abbastanza generale da consentire a candidati religiosi di vincere le elezioni del sindaco a Istanbul e Ankara, le due città più grandi del paese.
Periodo multipartitico Dopo l'allentamento dei controlli politici autoritari, nel 1946, un gran numero di persone iniziò a chiedere apertamente il ritorno alla pratica religiosa tradizionale. Durante gli anni 1950, anche alcuni leader politici trovarono opportuno unirsi ai leader religiosi nel sostenere un maggiore rispetto statale per la religione.