I Testimoni di Geova sono un movimento religioso cristianoLa chiesa cattolica (cfr. ) e le comunità cristiane riunite nel Consiglio ecumenico delle Chiese non riconoscono la dottrina dei testimoni di Geova come cristiana (cfr. la notizia in tal senso riportata nell'articolo titolato ) principalmente a causa dell'antitrinitarismo dei Testimoni, del diverso modo di concepire la natura divina di Gesù, del rifiuto della natura spirituale e immortale dell'anima., teocratico, millenarista e restaurazionista; originariamente denominati Studenti Biblici, derivano dalla congregazione di un gruppo di studenti della Bibbia fondata nel 1870 in Pennsylvania da Charles Taze Russell, e sostengono di praticare il ripristinato cristianesimo delle origini. Secondo un rapporto dell'organo collegiale che dirige l'organizzazione, il Corpo direttivo, al 2024 sono 9.043.460 i Testimoni di Geova attivi in tutto il mondo, con 118.767 congregazioni esistenti in 240 Paesi.

Denominazione In origine i Testimoni di Geova erano noti come Studenti Biblici.

Il nome attuale fu adottato il 26 luglio 1931 all'assemblea svoltasi a Columbus, durante la quale Joseph Franklin Rutherford, secondo presidente della Watchtower Society, pronunciò il discorso Il regno, la speranza per il mondo, con l'accettazione della risoluzione Un nuovo nome, nella quale si dichiarava: "Desideriamo essere conosciuti e chiamati con il nome, cioè, testimoni di Geova" (paragrafo 6).

La scelta di quel nome si ispirava a Isaia , che nella traduzione del Nuovo Mondo delle Sacre Scritture edizione 2017 recita:

Il nome "Geova" è la resa italiana del tetragramma biblico, la sequenza di lettere che compongono il nome del dio giudaico-cristiano, con l'aggiunta delle vocali di "Adonai"Una moderna traduzione della Bibbia del re Giacomo (La Bibbia dei 400 anni) non edita dai Testimoni di Geova ripristina il nome Geova per un totale di 6972 volte .

Si precisa che la pronuncia del nome di Dio (יהוה, YHWH), contenuto nel testo ebraico 6.827 volte, non si conosce, infatti nel corso dei secoli è andata perduta. La ragione di tale perdita va individuata nell'atteggiamento degli scribi e dei Masoreti, i quali temevano che l'uso del nome proprio di Dio implicasse la violazione del divieto biblico di nominare il nome di Dio invano; pertanto evitarono di utilizzarlo, sostituendolo con il termine "Signore". Il nome Geova d'altronde, pur vantando un uso antecedente alla fondazione del movimento dei Testimoni di GeovaLo studioso cattolico domenicano spagnolo Raimondo Martini (o Raimondo Marti' ) usò la grafia Yohoua nell'opera latina Pugio fidei nel 1278 e ristampe di quest'opera, in secoli successivi riportano il nome divino con la grafia Jehova.Pietro Galatino pubblico nel 1518 l'opera intitolata De arcanis catholicae veritatis nel quale scrive il nome di Dio: Iehoua. ad esempio presso i teologi medioevaliHans Küng nel libro Dio esiste pag. 691, 692 par. L'unico Dio con un nome: Jahve (abbreviazione di Jah): scritto in ebraico soltanto da quattro consonanti, con il tetragramma JHWH. Soltanto in epoca molto posteriore, non volendo più pronunciare per rispetto il nome di Jahve' (a partire dal secolo III), si aggiunsero alle quattro consonanti le vocali del nome divino Adonai (Signore), dando così motivo ai teologi medievali (e agli odierni Testimoni di Geova) di leggere Jehova invece di Jahve non rappresenta neppure per i testimoni l'esatta pronuncia del nome di Dio.

Questi affermano che, allo stesso modo in cui non ci si astiene dal pronunciare il nome di Gesù, benché non se ne conosca la pronuncia, il non sapere quale sia la vocalizzazione del nome divino non vieta di usarlo. Per essi l'uso del nome di Dio ha valenza teologica per identificare e santificare il Dio della Bibbia; l'importante per loro è che tale nome sia usato e conosciuto nella propria linguaOpuscolo formato rivista:Il nome divino che durerà per sempre, paragrafo: Significato r pronuncia del nome di Dio, Watch Tower, New York, 1984Cosa insegna la Bibbia, pag. 17, Il nome divino: uso e significato, Watch Tower, New York, e per questo accettano l'uso del termine "Geova". Ciò che, in effetti, più conta per i testimoni di Geova è il significato del nome divino, come pure le sue implicazioni, ovvero che, come afferma la Bibbia in Esodo 3:14, 15, Dio è in grado di divenire qualunque cosa sia necessario affinché si adempia il suo proposito di rivendicazione della sua sovranità universale e di salvezza per l'umanità.

Storia La nascita de La Torre di Guardia e degli Studenti Biblici

Il primo nucleo degli attuali Testimoni di Geova nacque nel clima millenarista che vi era negli Stati Uniti nel XIX secolo. Dopo aver superato una crisi di fede grazie alla predica dell'avventista Joseph Vendell, Charles Taze Russell, un commerciante di Allegheny (Pennsylvania), iniziò a incontrarsi, a partire dal 1870, con alcuni suoi conoscenti per studiare sistematicamente la Bibbia, convincendosi che il tempo della fine era vicino. Nel 1876 Russell intraprese una collaborazione con l'avventista Nelson H. Barbour, direttore della rivista Herald of the Morning di Rochester. Balbour pubblicò, ispirato da Russell, I Tre Mondi o il Piano di Redenzione (1877), nel quale si indicava il 1914 come data della fine del sistema di cose..

Nel luglio 1879, a seguito di disaccordi dottrinali sul riscatto di Cristo, Russell si dissociò da Balbour e fondò una propria rivista, La Torre di Guardia di Sion ed araldo della presenza di Cristo, e ne fu direttore ed editore con l'aiuto di cinque collaboratori.

Nel 1881 ha co-fondato Società del tratto della torre di guardia di Sion con William Henry Conley come presidente.

Nel 1884 fondò una società per la pubblicazione dei suoi scritti, Società dei Trattati della Torre di Guardia di Sion, in conformità alla legge sugli enti non lucrativi del Commonwealth di Pennsylvania. Nel 1884 la società fu ufficialmente registrata, con Russell come presidente. Russell ha scritto molti articoli, libri, volantini, opuscoli e prediche, per un totale di circa 50.000 pagine stampate. I sostenitori di Russell iniziarono a definirsi Studenti biblici.

Dal 1886 al 1904, pubblicò una serie di studi biblici di sei volumi originariamente intitolata Millennial Dawn, successivamente ribattezzato Studi nelle Scritture, quasi 20 milioni di copie sono state stampate e distribuite in tutto il mondo in diverse lingue durante la sua vita (un settimo volume è stato commissionato dal suo successore come presidente della società, Joseph Rutherford, e pubblicato nel 1917). La Watch Tower Society cessò la pubblicazione degli scritti di Russell nel 1927, sebbene i suoi libri siano ancora pubblicati da diversi gruppi indipendenti.

Russell divenne uno dei predicatori più noti degli Stati Uniti. Verso la fine degli anni novanta del XIX secolo l'attività di evangelizzazione e di promozione della congregazione iniziò ad essere perseguita anche attraverso assemblee pubbliche, mentre dall'inizio del XX secolo ebbe eco anche su molti quotidiani americani, canadesi ed inglesi del tempo, che pubblicarono regolarmente i sermoni di Russell. Secondo le fonti ufficiali del movimento nel 1913, tramite 2000 giornali, i sermoni di Russell raggiunsero quindici milioni di lettori (HIS WORK::R5998: page 357:: § 9). Nel 1912 gli studenti biblici produssero un film chiamato "Fotodramma della Creazione", un insieme di diapositive e filmati sincronizzati con registrazioni musicali e discorsi incisi su dischi. Nel gennaio 1914 ne venne presentata la prima a New York e, secondo le fonti dei testimoni, fu visto gratuitamente da circa 9.000.000 di persone.

Alla morte di Russell, avvenuta nel 1916, gli succedette alla presidenza della Società Torre di Guardia il giudice Joseph Franklin Rutherford. Rutherford rilanciò le profezie bibliche in cui credeva Russell, quindi riorganizzò gli studenti biblici per un'opera di predicazione mondiale.

Rutherford: riorganizzazione interna Dopo la morte di Russell, nel 1916, l'organizzazione divenne, sotto la guida di Joseph F. Rutherford, sempre più teocratica e basata sulla nozione di ubbidienza alla volontà di Dio e sul fervore missionario. Ciò, assieme a consistenti modifiche della dottrina originale di Russell, portò alla separazione dal movimento di alcuni gruppi, tra cui la Chiesa del Regno di Dio, la Chiesa cristiana millenarista e la Dawn Bible Students Association. Per poter distinguere gli Studenti biblici dagli altri gruppi russeliti nati dalle scissioni, nel 1931 Rutherford propose con successo di adottare il nome "Testimoni di Geova". Alcune delle innovazioni erano legate alla predicazione di casa in casa, che con Rutherford divenne requisito fondamentale per ogni appartenente del gruppo compresi gli anziani, ovvero coloro i quali avevano compiti di responsabilità all'interno della comunità.

Nel 1920 Rutherford pubblicò il libro Milioni ora viventi non moriranno mai: in esso esponeva 477 prove, tratte da personali interpretazioni della Bibbia e della storia, sulla base delle quali sosteneva che il mondo sarebbe presto finito e che a molti in vita sarebbe stata offerta l'opportunità di non morire, ma di entrare nel pacifico governo di Geova.

Tra gli anni '50 e '60, sotto la guida di Knor, il movimento aumentò considerevolmente i suoi fedeli..

Evoluzione dottrinale Nel corso dei decenni, in particolare a partire dalla presidenza Rutherford, i Testimoni di Geova hanno modificato le loro dottrine tramite nuovi intendimenti.

L'insegnamento di Russell secondo cui la piramide di Cheope fu costruita sotto la direzione di Dio fu ribaltato nel 1928, quando Rutherford affermò che era stata costruita sotto la direzione di Satana allo scopo di ingannare il popolo di Dio negli ultimi giorni. L'annuncio provocò ulteriori defezioni tra gli Studenti Biblici di lunga data. Tra il 1926 ed il 1927 i testimoni di Geova abbandonarono il formale abito scuro da cerimonia con cui fino ad allora gli oratori della congregazione tenevano discorsi pubblici.

Nel 1921 gli Studenti Biblici, attraverso le pubblicazioni Watch Tower, presentarono in modo negativo le vaccinazioniThe Golden Age del 5/1/1929, p. 5, The Golden Age (del 24/4/1935, p. 465), dichiarò: "Siccome la vaccinazione è una iniezione diretta di sostanza animale nel circolo sanguigno, la vaccinazione è una diretta violazione della legge di Geova Dio" . Solo il 1º novembre 1953 la Torre di Guardia si espresse sull'argomento, spiegando che la decisione di vaccinarsi è una questione personale e non religiosa.

Nel 1927, sulla base dell'interpretazione del testo biblico di Levitico 3:17 ed Atti 15:20,29, iniziarono un percorso esegetico che nel 1945 li porterà a definire la propria posizione di rifiuto del sangue sia come cibo (infatti non mangiano sanguinacci o cibi preparati con il sangue animale sostenendo che questo era il rifiuto dei cristiani del I secolo, come fa rilevare Tertulliano nel suo Apologetico e Marco Minucio Felice nell'Octavius)Tertulliano (ca. 160-230 E.V.) fece notare nell'Apologetico (IX, 13, 14): Siete in errore verso i cristiani; e dovreste arrossirne. Noi non abbiamo tra i nostri alimenti neppure il sangue degli animali e per questo ci asteniamo anche dalla carne d'animali soffocati o morti da sé, per non essere in nessun modo contaminati dal sangue anche sepolto dentro le viscere. Tanto è vero che per torturare i cristiani porgete loro anche dei sanguinacci, perché siete ben certi che sono un cibo a loro proibito e per suo mezzo voi volete traviarli. Minucio Felice, avvocato romano vissuto fin verso il 250 E.V., rimarcò lo stesso fatto scrivendo: A noi non è lecito né di assistere né di venir a conoscenza di un omicidio, e tale è il nostro orrore del sangue umano, che neppure vorremmo assaggiare il sangue nei cibi degli animali commestibili. — Ottavio, XXX, 6, sia nelle trasfusioni.