Il blackface ( in lingua inglese), in senso stretto, è uno stile di trucco teatrale, diffuso nel XIX secolo, che consiste nel truccarsi in modo marcatamente non realistico per assumere le sembianze stilizzate e stereotipate di una persona nera.
L'utilizzo del blackface si è gradualmente estinto negli Stati Uniti con il movimento per i diritti civili degli afroamericani di Martin Luther King, che negli anni sessanta ne denunciò i preconcetti razzisti e denigratori.
La stilizzazione era così evidente da permetterne l'uso, per assurdo, agli stessi neri, che parodiavano così se stessi o, meglio, ironizzavano in modo singolare e straniante sulle parodie dei bianchi da cui venivano imitati, ottenendo spesso il risultato di parodiare la parodia.
Descrizione Prese piede nel corso del XIX secolo negli Stati Uniti, dove fu utilizzato per evidenziare gli aspetti di alcuni stereotipi del razzismo americano, specialmente quello del cosiddetto happy-go-lucky Darky delle piantagioni o del dandismo coon.Riguardo a citazioni sul Darky/coon vedi, per esempio, la nota 34 a p. 167 dell'edizione annotata di Edward Marx e Laura E. Franey di: Yone Noguchi, The American Diary of a Japanese Girl, Temple University Press, 2007, ISBN 1-59213-555-2. Vedi anche: Lewis A. Erenberg (1984), Steppin' Out: New York Nightlife and the Transformation of American Culture, 1890-1930, University of Chicago Press, ISBN 0-226-21515-6, p. 73. Per altre indicazioni sullo stereotipo Darky, vedi: J. Ronald Green (2000), Straight Lick: The Cinema of Oscar Micheaux, Indiana University Press, ISBN 0-253-33753-4, pag. 134, 206; p. 151 della stessa opera allude allo specifico archetipo "coon". Il Blackface in senso più ampio include spettacoli similmente stereotipati che possono anche non comprendere la necessità del trucco nero al viso.
Il Blackface fu un'importante tradizione recitativa del teatro americano per circa un secolo, a partire dal 1830. Divenne presto popolare anche in Europa, particolarmente in Gran Bretagna, dove la tradizione durò perfino più a lungo che negli Stati Uniti, comparendo nella TV di prima serata fino al 1978. e al 1981. Sia negli Stati Uniti che in Gran Bretagna, il Blackface era più comunemente usato nella tradizione recitativa dei Minstrel show, pur precedendola e sopravvivendo a lungo oltre il periodo d'oro di quest'ultima. Gli attori bianchi, per recitare in Blackface, usavano annerirsi la pelle con sughero bruciato e successivamente cerone nero o lucido per scarpe, esageravano con il trucco le dimensioni delle labbra, portando spesso parrucche di lana, guanti, frac, oppure abiti da straccioni per completare la trasformazione. Con il passare degli anni, perfino attori neri recitarono in Blackface.
Gli stereotipi personificati nei ruoli standard dei Blackface e dei Minstrel show giocarono un ruolo significativo nel radicarsi e nel proliferare di immagini e atteggiamenti razzisti e nella loro percezione in tutto il mondo. In alcuni ambienti le caricature che furono eredità del Blackface persistono fino al giorno d'oggi e sono causa di controversie ancora in corso.
Verso la metà del XX secolo, il cambiamento di atteggiamento verso il razzismo fece declinare fino alla scomparsa l'uso del trucco nero al viso, sia negli Stati Uniti che nel resto del mondo. Permane come artificio teatrale di uso molto limitato, soprattutto al di fuori degli Stati Uniti, e oggi è più comunemente usato come strumento di satira. Forse l'effetto più duraturo del Blackface fu il fatto di aver presentato un preannuncio della cultura afroamericana a una platea internazionale, sebbene attraverso una lente distorta... L'innovazione proveniente dall'appropriazione,Inside the minstrel mask: Readings in nineteenth-century Blackface minstrelsy by Bean, Annemarie, James V. Hatch, and Brooks McNamara. 1996. Middletown, CT: Wesleyan University Press. dall'exploitation e dall'assimilazione della cultura afroamericana, tanto quanto le collaborazioni artistiche interetniche che vi derivano, furono solo un prologo ai lucrosi packaging, marketing e diffusione di espressioni culturali afroamericane e della miriade di forme derivate da essa che si riscontrano oggi nelle culture popolari di tutto il mondo."Color-Blind Ideology and the Cultural Appropriation of Hip-Hop", Jason Rodriquez, Journal of Contemporary Ethnography, Vol. 35, No. 6, 645-668 (2006)Darktown Strutters. - book reviews African American Review, Spring, 1997 by Eric Lott
Storia "Esibire la Blackness" e la forma degli stereotipi razzisti
Non c'è accordo nell'individuare un singolo momento in cui sarebbe nato il Blackface. L'autore, giornalista e commentatore statunitense John Strausbaugh lo situa in quella tradizione dell'"esibire la negritudine per il divertimento degli spettatori bianchi" che risale come minimo al 1441, quando in Portogallo vennero messi in mostra alcuni prigionieri neri catturati in Africa occidentale.. I bianchi interpretavano abitualmente i personaggi neri nel teatro elisabettiano e giacomino (vedi Teatro elisabettiano), e in modo eccellente in Otello (1604). Tuttavia, Otello e altre opere teatrali di questa epoca non implicavano l'emulazione e la caricatura di "alcune qualità considerate come innate per i neri, come quelle inerenti alla musicalità, alla naturale predisposizione per le attività atletiche", ecc., che Strausbaugh prevede come fondamentali per il Blackface. Lewis Hallam Jr., un attore bianco dell'American Company che utilizzò il Blackface, lo evidenziò come strumento di rappresentazione teatrale negli Stati Uniti quando interpretò il ruolo di "Mungo", un personaggio Nero ubriacone di The Padlock, una commedia britannica che fu rappresentata a New York, al John Street Theatre, il 29 maggio 1769. La pièce catturò l'attenzione del pubblico, e altri attori iniziarono ad adottare lo stile del personaggio.
Almeno a partire dal 1810, i clown Blackface erano già popolari negli Stati Uniti.. L'attore George Washington Dixon si stava già costruendo la propria carriera teatrale con il Blackface nel 1828, ma fu un altro attore comico bianco, Thomas D. Rice, che fece conoscere diffusamente il Blackface. Rice presentò la canzone Jump Jim Crow accompagnata da una danza in un suo spettacolo teatrale del 1828. raggiungendo la celebrità, con essa, nel 1832..
Rice girò gli Stati Uniti recitando con lo pseudonimo di "Daddy Jim Crow". Il nome di Jim Crow fu in seguito legato agli statuti che codificarono la reintroduzione della segregazione e della discriminazione dopo la Ricostruzione.Ronald L. F. Davis, Creating Jim Crow , The History of Jim Crow online, New York Life. Accessed 31 January 2008.
Negli anni 1830 e nei primi anni 1840 dell'XIX secolo, la recitazione Blackface univa la parodia a canzoni comiche e danze agitate. Inizialmente, Rice e i suoi colleghi recitavano solo in locali abbastanza malfamati, ma quando il Blackface divenne popolare, ottennero di esibirsi negli entr'acte di spettacoli teatrali frequentati dall'alta società. Vennero sviluppati dei personaggi Blackface stereotipati: il buffone, il pigro, il superstizioso, il codardo, il lascivo, tutti personaggi che rubavano, mentivano patologicamente e parlavano storpiando l'inglese. I primi intrattenitori Blackface erano esclusivamente maschi, così gli attori uomini interpretavano anche donne nere, ritraendole spesso con modalità non attraenti e grottesche, oppure con tratti da matrone o in modo sessualmente provocante. Sui palcoscenici americani, intorno al 1830, quando il Blackface divenne popolare, era uno degli stereotipi comici più utilizzati, come quello dello Yankee astuto o dell'uomo di frontiera pronto a battersi contro tutto;. alla fine del XIX e inizio del XX secolo, sui palcoscenici americani e britannici prosperavano le rappresentazioni di molti altri stereotipi comici., basati principalmente sull'etnia: l'ebreo connivente e venale;Jody Rosen (2006), album notes to Jewface, Reboot Stereophonic CD RSR006. l'irlandese ubriacone e rissoso;Michael C. O'Neill, O'Neill's Ireland: Old Sod or Blarney Bog? , Laconics (eOneill.com), 2006. Accesso 2 febbraio 2008.Pat, Paddy and Teague , The Independent (London), January 2, 1996. Accessed online (at findarticles.com) 2 February 2008. l'italiano bisunto; il tedesco pesante e barboso; il contadinotto zotico e credulone.
Tra il 1830 e il 1840, gli attori Blackface recitavano soli o in duo, occasionalmente in trio; le compagnie itineranti che avrebbero caratterizzato più tardi il Blackface si diffusero solo più tardi, con il Minstrel show.. A New York, nel 1843, Dan Emmett e i suoi Virginia Minstrels infransero lo status di entr'acte e rappresentarono il primo spettacolo di intrattenimento serale costituito esclusivamente da scene in Blackface.
E. P. Christy fece più o meno la stessa cosa, in apparenza in modo indipendente, poco prima, nello stesso anno, a Buffalo.. I loro show, strutturati approssimativamente con i musicisti seduti in semicerchio, un suonatore di tamburello a un lato e un suonatore di strumenti ad ossa all'altro, posero i precedenti per quello che sarebbe presto diventato il primo atto di uno spettacolo Minstrel show standard composto da tre atti.. Verso il 1852, gli sketch che erano stati parte degli spettacoli Blackface per decenni si espansero fino a diventare farse di un atto, che vennero utilizzate in seguito come terzo atto degli show..
Le canzoni del compositore del nord degli Stati Uniti Stephen Foster comparivano prevalentemente nei Blackface minstrel show, in quel periodo.
Benché scritte in dialetto e sicuramente politicamente scorrette per gli standard odierni, le sue ultime canzoni erano libere dal ridicolo e dal razzismo che qualificavano allora le altre canzoni del genere. I lavori di Foster parlavano di schiavitù e del Sud degli Stati Uniti, di solito con un sentimentalismo stucchevole da cui le platee dell'epoca erano tuttavia attratte.Susan Key, "Sound and Sentimentality: Nostalgia in the Songs of Stephen Foster", American Music, Vol. 13, No. 2 (Summer, 1995), pp. 145-166.
Nei minstrel show dei bianchi recitavano attori bianchi che facevano finta di essere neri, suonando le loro versioni di musica nera e parlando i dialetti dei neri d'America. I minstrel show dominarono lo show business popolare degli Stati Uniti fin dopo il 1890, godendo di un gradimento di massa anche nel Regno Unito e in altre parti d'Europa.. Mentre i minstrel show declinavano, il Blackface tornò alle sue antiche origini divenendo parte del vaudeville. Il Blackface venne rappresentato principalmente al cinema almeno fino agli anni trenta del Novecento e il "Blackface radiofonico". degli show di Amos 'n' Andy durò fino agli anni cinquanta. Nel frattempo, i minstrel show amatoriali delle compagnie dilettantesche proseguirono fino alla fine degli anni cinquanta..
Come risultato, il genere giocò un ruolo importante nel dare forma ai pregiudizi sui neri in generale, e sugli afroamericani in particolare. Alcuni sociologi affermarono che il Blackface fornì uno sfogo alla paura dei bianchi per l'ignoto e il diverso, e un modo socialmente accettabile per esprimere i loro sentimenti e paure riguardo alla razza e al controllo sociale.
Scrive Eric Lott in Love and Theft: Blackface Minstrelsy and the American Working Class, "La maschera nera offriva un modo di giocare con le paure collettive nei confronti di una diversità minacciosa, consentendo allo stesso tempo di mantenere un controllo simbolico su di essa.".
Lo scrittore e umorista americano Mark Twain ricordava, vicino al termine della propria vita, gli show a cui aveva assistito da giovane:
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