Il Terzo Tempio, o Tempio di Ezechiele (Beit haMikdash haShlishi), è un Tempio Sacro per Dio del popolo ebraico, popolo eletto, descritto architetturalmente e profetizzato nel Libro di Ezechiele, luogo di preghiera per tutti, con servizio liturgico di sacrifici. Viene descritto da Ezechiele come un edificio eterno e dimora permanente del Dio di Israele sul Monte del Tempio di Gerusalemme.
Introduzione Il testo principale che discuterrebbe del Terzo Tempio è scritto nel Libro di Ezechiele , dove, nel giorno di Yom Kippur del calendario ebraico 3372, Ezechiele profetizza la costruzione di un tempio di cui immagina l'ingresso permanente del Dio d'Israele attraverso la porta orientale del muro del Tempio: Non tutti pensano che si tratti del terzo tempio; Ezechiele infatti scrive in vista della ricostruzione del santuario in era post-esilica. Inoltre è da evidenziare come le descrizioni fatte da Ezechiele corrispondano a un tempio nella pratica impossibile da realizzare con frequenti rimandi simbolici. Una stranezza a livello liturgico è l'assenza del giorno dell'espiazione.
Architettura
L'architettura del tempio viene descritta in dettaglio nei Capitoli 40-42 di Ezechiele. Maimonide quantifica quei capitoli, evidenziandone la complessità per il lettore comune, ma anche per l'esperto esegeta. I commentatori della Bibbia che si sono cimentati nello spiegare il disegno direttamente dal testo della Bibbia ebraica, includono Rashi, David Kimhi, Yom-Tov Lipmann Heller e Meir Leibush ben Yehiel Michal - producendo tutti dei disegni leggermente diversi del tempio immaginato da Ezechiele. La disposizione e le misurazioni della costruzione sono descritti nei particolari, come anche le decorazioni di "cherubini e palme. Fra cherubino e cherubino c'era una palma; ogni cherubino aveva due aspetti: aspetto d'uomo verso una palma e aspetto di leone verso l'altra palma, effigiati intorno a tutto il tempio."
Nella preghiera ebraica Il Terzo Tempio è anche descritto come concetto e desiderio religioso nell'Ebraismo, radicati ed espressi in molte delle preghiere ebraiche per il ritorno e la ricostruzione del Tempio di Gerusalemme, che una volta si ergeva – come Primo e Secondo Tempio – e che fu distrutto la prima volta dagli antichi babilonesi e la seconda dai romani.
Dal momento della distruzione del Secondo Tempio nel 70 d.C, gli ebrei religiosi hanno espresso il loro desiderio di vedere la costruzione di un Terzo Tempio sul Monte del Tempio. La preghiera per questo desiderio è parte formale della tradizione ebraica nella recita tre volte al giorno della Amidah. Anche se non edificato, l'idea e il desiderio di un Terzo Tempio è sacro nell'Ebraismo, in particolare per l'Ebraismo ortodosso, e anticipato come luogo cultuale di prossima costruzione. I profeti del Tanakh invocavano che la sua costruzione fosse completata prima dell'avvento dell'età messianica. La ricostruzione del Terzo Tempio svolge un ruolo importante anche in alcune interpretazioni della escatologia cristiana."Reb Chaim HaQoton: Building the Third Holy Temple".int. al., Giovanni Ancona, Escatologia cristiana, Queriniana 2007; Silvano Fausti, La fine del tempo (Le domande ultime dell'uomo),Ancora, 2005, passim.
Piani architettonici per il Terzo Tempio esistono soprattutto nei capitoli 40-47 del Libro di Ezechiele (la visione di Ezechiele precede il Secondo Tempio) e alcuni studiosi considerano l'idea che il Manoscritto del Tempio descriva anche il Terzo Tempio. Poiché un certo numero di studiosi ebrei hanno dichiarato che il termine per l'arrivo del Messia sia l'anno ebraico 6000 (2240 d.C.), questo sembrerebbe essere anche il termine ultimo per iniziare la costruzione del Terzo Tempio.
Ebraismo ortodosso
Opinioni generali L'Ebraismo ortodosso crede nella ricostruzione di un Terzo Tempio e la ripresa del culto sacrificale, sebbene ci sia disaccordo su come la ricostruzione debba avvenire. Gli studiosi ortodossi e le autorità rabbiniche in generale credono che la ricostruzione debba avvenire nell'epoca del Messia per mano della Divina Provvidenza, anche se una posizione di minoranza, seguendo il parere di Maimonide, sostiene che gli ebrei stessi dovrebbero cercare di ricostruire il tempio, quando possibile. Le autorità ortodosse in genere prevedono la ripresa del sistema tradizionale completo dei sacrifici, ma i conservatori, i riformati e i ricostruzionisti sconfessano qualsiasi fede nella ripresa del Korban. Questa convinzione è comunque incorporata nei servizi di preghiera ortodossi. Tre volte al giorno, gli ebrei ortodossi pregano l'Amidah, che contiene preghiere per la restaurazione del Tempio e la ripresa del culto sacrificale, e ogni giorno c'è una recitazione dell'ordine quotidiano dei sacrifici e dei salmi che i leviti avrebbero cantato quel giorno.
La posizione generalmente accettata tra gli ebrei ortodossi è che l'ordine completo dei sacrifici sarà ripreso alla costruzione del Tempio. Sebbene Maimonide abbia scritto nella sua prima opera – "Guida dei Perplessi" – "che Dio deliberatamente ha rimosso dagli ebrei i sacrifici favorendo invece la preghiera, poiché la preghiera è una forma superiore di culto", tuttavia il suo libro principale – "Mishneh Torah", che è considerato da alcuni come l'autorità finale della legge ebraica - afferma che sacrifici animali riprenderanno nel Terzo Tempio, e spiega il modo in cui saranno effettuati. Alcuni attribuiscono a Rabbi Abraham Isaac Kook il parere che sacrifici di animali non saranno ripresi. Questi punti di vista di Kook sul servizio cultuale del Tempio sono a volte fraintesi (per esempio, in Olat Re'ayah, commentando la profezia di Malachia – "Allora l'offerta di Giuda e di Gerusalemme sarà gradita al Signore come nei giorni antichi, come negli anni lontani." – egli indica che le sole offerte di grano saranno presentate al ripristinato servizio del Tempio, mentre in un saggio correlato a Otzarot Hare'ayah suggerisce diversamente)."Selected Teachings of Rabbi Abraham Isaac HaCohen Kook" , su orot.com
Ruolo nella preghiera
Le preghiere ebraiche degli ortodossi includono, in ogni servizio rituale e nei momenti in cui sacrifici corrispondenti sarebbero stati offerti nel Tempio, una preghiera per la sua ricostruzione e la ripresa dei sacrifici. Il servizio mattutino di preghiera comprende, come promemoria, anche una sessione di studio del rituale giornaliero e delle offerte al Tempio, incluso lo studio dettagliato dei sacrifici di animali e le offerte di incenso. Il servizio contiene anche i Salmi quotidiani e quelli per le occasioni speciali che i leviti cantavano nel Tempio. Dopo la lettura settimanale della Tōrāh, c'è una preghiera per "restaurare la Dimora della nostra vita ed invitare la Shekhinah (presenza divina) ad abitare in mezzo a noi", e la Amidah contiene preghiere per l'accettazione delle "offerte bruciate da Israele" e si conclude con una meditazione sul restauro del Tempio. ("Allora l'offerta di Giuda e di Gerusalemme sarà gradita al Signore come nei giorni antichi, come negli anni lontani." ) Inoltre, il linguaggio teologico e poetico dell'ebraico è pieno di parole con doppie connotazioni, che sono entrambe riferimenti letterali agli elementi di architettura o di rituale templare, e hanno anche significati metaforici teologici e poetici per quanto riguarda il rapporto tra il fedele e Dio. Le traduzioni e i commentari sulle preghiere che usano questo linguaggio, nell'Ebraismo ortodosso tendono a discutere entrambi i significati. (Esempi di parole con duplice significato: deshen si riferisce sia alle ceneri lasciate dopo un olocausto, sia anche all'"accettazione con favore"; kodesh si riferisce al "Santo", cioè la parte del Santuario - Hekhal - del Tempio, ma significa anche "santo" in generale; chatzrot si riferisce ai cortili del Tempio, e connota anche la vicinanza a Dio; "korban" significa sia "sacrificio" che "avvicinarsi".)
Osservanza delle regole di tumah
Il Tempio aveva regole elaborate di purezza rituale che vietava l'entrata alle persone con tumah, impurità rituale, derivante dal contatto con i morti, dalle emissioni seminali e dal sangue mestruale, dal contatto con animali non-kosher (impuri), da alcune malattie, e da una serie di altre cause. Mentre molte delle cerimonie originali di purificazione (come la cerimonia della giovenca rossa) sono diventate impossibili in assenza del Tempio e dei suoi riti, l'Ebraismo rabbinico e più tardi l'Ebraismo ortodosso considerano che gli ebrei abbiano l'obbligo di osservanza di tali leggi di purezza rituale nella maniera più fattuale possibile, mantenendo quindi un numero elevato di regole come principi di vita ordinaria. Le leggi di "purezza famigliare" si basano direttamente, in funzione e terminologia, sulle regole del Tempio. Un certo numero di altri requisiti, come ad esempio le pratiche di immersione in una mikveh prima dello Yom Kippur, o lavarsi le mani al mattino, prima dei pasti e dopo un funerale, derivano da questi principi. Molte regole contemporanee e apparentemente non collegate sono strettamente connesse a questi rituali e regole del Tempio. Ad esempio, la preghiera Shema Israel è detta al momento della giornata in cui i Kohanim che erano tamei (impuri) completavano una parte del loro rituale di purificazione; il tipo di materiale vegetale che può essere messo sul tetto di una Sukkah moderna è il tipo che non è suscettibile di tumah (impurità). Inoltre, le autorità che permettono gli ebrei di salire il Monte del Tempio richiedono il rispetto di un più ampio insieme di norme di purezza rituale che non quelle mantenute nella normale vita quotidiana – ad esempio un requisito di immersione purificatrice a seguito di una emissione seminale.
Tentativi di ristabilire una presenza ebraica sul Monte del Tempio
Nel mese di agosto 1967, dopo l'occupazione del Monte da parte di Israele, Rabbi Shlomo Goren, il Rabbino Capo delle IDF (e poi Rabbino Capo dello Stato di Israele), cominciò ad organizzare una preghiera pubblica per gli ebrei del Monte del Tempio. Rabbi Goren era anche ben noto per le sue posizioni controverse in merito alla sovranità ebraica sul Monte del Tempio. Il 15 agosto 1967, poco dopo la Guerra dei sei giorni, Goren guidò un gruppo di 50 ebrei sul Monte del Tempio dove, respingendo le guardie musulmane e polizia israeliana, tennero un servizio liturgico di preghiera. Goren continuò a pregare per molti anni nel palazzo Makhkame che sporge sul Monte e a celebrare i servizi delle Grandi Festività. Il suo appello per la creazione di una sinagoga sul Monte del Tempio è stato successivamente ribadito da suo cognato, il Rabbino Capo di Haifa She'ar Yashuv Cohen.
Goren fu aspramente criticato dal Ministero della difesa israeliano che, notando la posizione superiore di Goren, reputava il suo comportamento inappropriato. L'episodio portò il Collegio dei Rabbini Capo del tempo a ribadire le leggi accettate dell'Ebraismo che nessun ebreo aveva il permesso di recarsi sul Monte a causa di problemi di impurità rituale. Le autorità secolari hanno accolto con favore questa sentenza in quanto conserva lo status quo con la Waqf, l'autorità islamica. In disaccordo con i suoi colleghi, Goren ebbe sempre a sostenere che gli ebrei non solo avevano il permesso, ma addirittura l'obbligo di salire e pregare sul Monte.