イグウィウムの青銅板（イグウィウムのせいどうばん、）は、1444年にイタリアのグッビオ（古名イグウィウム）で発見された、文章を刻んだ古代の青銅の板であり、古代イタリック語派の言語であるウンブリア語で記されている。最古の銅板は、在来のウンブリア文字で記されており、紀元前3世紀に製作されたと考えられる。他方、最も新しいものは紀元前1世紀に属し、ラテン文字で記されている。この銅板群には、イグヴィウムにおいて重要な都市的役割を担った12人のユピテル祭司団であるアティエディウス兄弟会の行為および祭儀を記録する宗教的銘文が含まれている。これらの銅板に見られる宗教構造は、ローマ宗教の初期段階に類似しており、ローマの古拝三神（archaic triad）およびユピテルと密接に関わる神々の集団を反映している。1444年、スケッジャ近郊の農地にて発見され、現在はグッビオのパラッツオ・デイ・コンソリ内にあるコンソリ宮市立博物館に収蔵されている（外部リンク参照）。
この銅板群は、ラテン語に近縁なオスク・ウンブリア語群の言語の中で最長の文献である。この銅板群は言語の文法のみならず、古代イタリア諸民族の宗教実践、さらにはローマの古拝宗教に光を投げかけるものである。銅板第6および第7の一部は、最初期のラテン詩に見られるサトゥルニウス韻律に類似する強勢韻律で記されているように思われる。
銅板の全文とそのラテン語訳は、1849年にアウフレヒトとキルクホフによって、また1863年にはフランシス・ニューマンによってロンドンで、さらに1931年にはアルブレヒト・フォン・ブルーメンタールによって出版された。G. デヴォートによる版は1948年に刊行された。ジェームズ・W・ポルトニーは1959年に『イグウィウムの青銅板』（The Bronze Tables of Iguvium）を出版し（この著作は1961年にグッドウィン賞を受賞）、そこには英訳、注釈、用語集などが付されている。銅板群の大意は明らかであるが、なお議論の余地が残る点や問題が存在する。本文理解の最大の困難は、ウンブリア語語彙の知識が十分でないことにある。
これらは、ヨーロッパの古代宗教における神聖儀礼の詳細を、ほぼ完全な形で伝える唯一の文書である。さらに、その内容は、共同体の最高神々に向けられた祭儀（犠牲と祈祷）を扱っており、ある程度までイタリック諸民族の共通の宗教的信念と実践を反映していると考えられる。
現代の「チェーリ祭」（Festival of Ceri）は、毎年5月15日にグッビオにおいてグッビオの司教ウバルド（またはウバルドゥス、1084–1160年）を記念して行われるが、その儀礼には銅板群に記された祭儀との共通点が見られ、このことからキリスト教以前の古代習俗の存続である可能性が指摘されている。この祭はまた、グッビオ地域からの移民が多数居住するペンシルベニア州ジェサップにおいても「聖ウバルドの日」（Saint Ubaldo Day）として祝われているPoultney, J.W. "Bronze Tables of Iguvium" 1959 p. 1 https://archive.org/details/bronzetablesofig00poul/page/n19/mode/2up。
発見 石板の発見には二つの伝承が存在する。第一の伝承は、一人の農夫が1444年にスケッジャ近郊の畑でそれらを発見したとするものである。その農夫の死後、彼の娘婿は妻および義理の妹とともに、1456年8月25日に公証人による証書をもって、それらをグッビオ市に二年分の耕作権と引き換えに売却したPaolucci (1965), p. 40-44。スケッジャはユピテル・アペンニヌス神殿、すなわち重要なウンブリアの聖域の所在地であったため、これらの銅板は当初その神殿内に保管されていたと考えることも可能であるPaolucci (1965), p. 30-31。
第二の伝承は、17世紀に初めて証言されるもので、銅板はグッビオのローマ劇場の地下室で発見されたとするPaolucci (1965), p. 44。しかしながら、銅板の売却に関与したすべての人物がスケッジャ出身であったこと、スケッジャにおける発見の伝承が少なくとも17世紀初頭から当地で証言されていること、さらにグッビオでの発見を伝える資料が同時に銅板は元来九枚存在し、そのうち二枚がヴェネツィアに貸し出されたまま返還されなかったと主張しているが（これは明白に虚偽である）、これらの点を踏まえると、後者のグッビオにおける発見伝承は排外主義的な起源をもつ可能性が高いと考えられる。
解読 これらの銅板の内容は、イグウィウムにおいて行われた宗教および祭儀、町の宗教組織およびその境界に関するものである。
その意味の解読を試みた最初の人物は17世紀初頭のベルナルディーノ・バルディであり、彼に続いたアドリアーン・ファン・スフリークは、これらの銅板が低地ドイツ語で書かれていると信じ、その前提に基づいて解釈を行った。オリヴィエリは、繰り返し現れる語の中にエウグビウムの名を認識した。ルイ・ブルジェは、エトルリア文字で書かれた一枚の銅板が、ローマ文字で書かれた二枚の銅板と対応していることを指摘した。カール・オトフリート・ミュラーは『エトルリア人』において、エトルリア文字が用いられているにもかかわらず、碑文の言語がエトルリア語とは異なることを示した。レプシウスは銅板に対する碑文学的批判を加え、ラッセンおよびグローテフェントは解釈においていくつかの成功を収めた。アウフレヒトとキルヒホフは、先行研究に依拠しつつ、科学的方法の下で精緻な解釈を構築した。
この文書の理解は、別の祭儀文書であるエトルリア語『リベル・リンテウス』の解読に進展をもたらす上で重要な要素となってきた。
碑文の性質 これらの銅板は青銅に刻まれている。支持材の外観に関する分析の結果、学者たちは、第V板・第VI板・第VII板のみが公に展示されることを意図されたものであり、その他は文書保管用に鋳造されたものであると結論づけているOn the holes bored on the last three tablets, Prosdocimi (p. 161) remarks they testify that the documents were meant for public exhibition. As this seems odd for ritual prescriptions it can be interpreted as a political operation of the Augustan period.。銘文は、エトルリア文字に由来するイタリア文字（第I板から第Vb板8まで）およびラテン文字（第Vb板9以降、第VI板、第VII板）で記されている。
年代 筆致（書記様式）の研究は、中央イタリア地域の他の碑文との比較により行われ、その結果、第III板および第IV板は紀元前3世紀末までに、第VI板および第VII板という最新のものは紀元前1世紀前半までに遡ると学者たちは結論しているAdriano Maggiani in Aldo L. Prosdocimi Le Tavole Iguvine Firenze 1984. This may though be considered only a terminus post quem since a style of ductus may last in peripheral areas well after its inception and even well after its demise in culturally dominant areas has occurred. Prosdocimi above p. 153.。
内容 第I板から第V板は、その主題を簡潔かつ事実に即した形で提示している。第VI板および第VII板は、第I板と同じ主題を、より詳細かつ冗長な形で繰り返しており、文学的かつ頌辞的な意図と含意が見受けられる。これらの銅板の内容は以下に示されるが、その順序はアウフレヒトおよびキルヒホフの権威に基づきニューマンが定めた相対的年代順であり、最近A. マッジャーニによって指摘されたものと同一であるIn Aldo Luigi Prosdocimi Le Tavole Iguvine I Firenze Olschki 1984.。
第I板
A面
六組の三重犠牲祭―グラボウィウス三神および小三神に対して 鳥占を前方および後方で観察したのち、トレブラーナ門の前（外側）においてイオウィス・グラボウィウスに三頭の牡牛が犠牲として捧げられる。門の後方（内側）では、トレブス・イオウィオに三頭の雌豚が犠牲として捧げられる。
テセナカ門の前では、マルス・グラボウィウスに三頭の牡牛が犠牲として捧げられる。門の後方では、フィスス・サンキウスに三頭の豚が犠牲として捧げられる。これに続いて献酒が行われる。
ヴェヒイア門の前では、ヴォフィオネ・グラボウィウスに三頭の白面の牡牛が犠牲として捧げられる。門の後方では、テフレ・イオウィオに三頭の雌子羊が犠牲として捧げられる。子羊の犠牲の冒瀆ののち、臀部が贖罪として供えられ、共同体（トータ）のために献酒が行われる。これは両側で別々に、右側から始めて行われる。臀部の冒瀆が終わると、背部の冒瀆が行われる。
B面 マルス・ホディエおよびホンドス・ケルフィオスに対する城塞贖罪のためのさらに二組の三重犠牲祭：
イオウィアンの聖林において、羊の毛刈りの後、三頭の牡子牛がマルス・ホディエに、イグウィウムの民と共同体（トータ）のために犠牲として捧げられる。
コレティエス（クィリティウスまたはクリアティウス）の聖林において、三頭の牡子牛がホンドス・ケルフィオスに犠牲として捧げられる。
この時以降、城塞は贖罪されることとなる。もし儀式の執行において何らかの不具合が生じた場合には、鳥占が行われ、儀式はトレブラーナ門に戻って再度やり直される。
都市民兵の点検とイグウィウムの伝統的敵（タディナテス、エトルリア人、ナハルテス、イアプツコイ）の追放（あるいは殲滅）、執行者アルフェルトゥルおよび二人のプリノウァトゥス（卜官あるいはその随伴者）による：
タディナテス（tařinate(m)）：グアルド・タディーノ出身のウンブリア人を指すElena Isayev, "Italy before the Romans" (2008) in Jörg Rüpke (editor) A Companion to Roman Religion.Olivier de Cazanove (2008). Religion in Preroman Italy, in Jörg Rüpke (editor) A Companion to Roman Religion.。 トゥスキ（tursku(m)）：エトルリア人を指し、ウンブリア語では境界の意味を持つ可能性がある。 ナハルテス（Naharku(m)）：ウンブリア南東部ネーラ渓谷周辺の住民を指す。ナハルはネーラ川の古称である。別の解釈では、ナハル／ネーラ川以東のサビニ人を指すとされる。 イアプツコイ（Iapuzku(m)）：起源の不明な部族である。諸説が存在し、ウンブリア人と接するピケンテス近辺のアドリア海側の民族、イタリア南東部のイアピュギア人、またはイリュリアのイアピュデスを指すとされる。最も妥当とされるのは第一の仮説である。
さらに四組の三重犠牲祭
小泉の近くにおいて、三頭の赤い雄猪がケルフォス・マルティオスに犠牲として捧げられる。
ルビニアヌスの耕地において、三頭の雌猪がケルフォス・マルティオスのプレスタタ・ケルフィアに犠牲として捧げられる。そこでは黒と白の聖なる壺が整えられ、転倒される。
サハタの彼方（サハタはおそらく聖域内と見なされた区域であり、小川によって標された可能性がある）において、三頭の雌子牛がケルフォス・マルティオスのトゥルサ・ケルフィアに犠牲として捧げられる。
猪の屠殺を行う場所の割当ては、祭司が注視する地点に応じて決定される。それはルビナの後方で行うか、またはサハタの彼方で行うかである。
三日後、民衆が集められ、セヘマニア（セモニア）のフォルム下において、三頭の雌牛がアケドニアにおけるトゥルサ・イオウィアに犠牲として捧げられる。そのうち一頭はアルフェルトゥルによって、二頭はプリノウァトゥスによって奉献される。
第II板
A面 （レプシウスLepsiusのB）
（文頭に欠損あり）
イオウィス・パテルへの牡牛の犠牲、イオウィオ（ニューマンによればユノ）のための牡羊の犠牲、イオウィオ（ユノ）のための子羊の犠牲、そしてマルスへの雄猪の犠牲。
ホンディア（地神ホンドゥスへの儀礼的犠牲に関する要素）
アルフェルトゥルによる準備：犠牲獣、穀物、ストルエス、フェルトゥムStrucla, ficla would be equivalent to the Latin terms denoting the sweetmeats always accompanying religious ceremonies in ancient Roman religion. Cf. Festus s.v. strufertarii. Literally ficla, ficula made into a shape.の用意、薫香または粉、葡萄酒、塩、モラ、マンドラクルム（司祭の手を包むための白布）、壺、清水、祭壇における火の点火。ペトロニウスの宴：ホントス・イオウィオスへの子犬の犠牲、葡萄酒の奉献、献酒、肉の分割と板上での陳列。手で祭壇を保持し回転させ、葡萄酒を奉献する。葡萄酒、ストルエスおよびフェルクトゥム、肉は参列者の間で分配される。子犬は祭壇において焼却（または土中に埋葬）される。
B面（レプシウスLepsiusのA）
アティディア兄弟団の犠牲と饗宴
セモニウス月の十組（デクーリアエ）の時に、12地区それぞれの十家族単位によってイオウィスへの豚および牡羊の犠牲が行われる。イオウィス・パテルを称える聖なるエプルム（饗宴）は町で開始され、各地の聖所においてマンドラクルムを用いた献酒により冒瀆される。
ヴォキア（バックによればルキア）のイオウィス饗宴
アティディア氏族のヴォキア（あるいはルキア）の氏族のためにイオウィス・パテルに子牛の犠牲が捧げられる。この犠牲は、供犠において片手にウルフェタを持ち、屠殺の時には右手にクレンカトロ（ニューマンによれば交差した形のリトゥウムに類する卜占用具、バックによれば右肩に斜めに掛けるトガ）を持って行われる。
第III板及び第IV板 プエモノス・ポプリコスおよびウェスナへの犠牲。
犠牲の執行に関する一般的規定。聖なる森の近くにおいて、プエモノスおよびウェスナに対して羊（ovis）の犠牲を捧げること。儀礼のオフトゥル（auctor、首長、おそらくは占卜官）の選定、儀式道具の配置、都市の安寧のためにイオウィス・パテルおよびプエモノスに対して行われる儀式的祈願、犠牲の肉の分配および献酒の詳細を含む。
第Ⅴ板
A面 アルスフェルトゥルの職務：
アルスフェルトゥルは、儀式に必要なすべてを準備し、犠牲獣を選定しなければならない。
儀礼の執行に課されるべき料金。
兄弟団の饗宴が開催されるたびに、フラトレクスまたはクウェストルは、その饗宴が適切に準備されたか否かについて投票に付さねばならない。もし出席者の多数がそうでなかったと判断した場合、アルスフェルトゥルへの罰則を定めるためにさらに投票が行われなければならない。
B面 二氏族によって兄弟団に対してなされる貢納、および十組祭（デクリア祭）において兄弟団によって彼らに授与される肉の分配。
第Ⅵ板及び第Ⅶ板 これら二枚のタブレットは、第一のタブレットの内容を繰り返すが、儀式の最小の細部に至るまでを包含し、かつ詳述している。以下に第六のタブレットの一部の本文とその翻訳の例を示す。
第Ⅵ板 A面 城塞の浄祓
冒頭の鳥占：第一においてのごとく、犠牲は鳥占の実施に先行されねばならない。鳥占師とアルフェルトゥル（legum dictio）との間で交わされる定型句、雑音・中断・干渉に対する警告、鳥占のtemplumの境界、鳥占の宣布の定型句（conspectio, nuntiatio）、その後に続く犠牲に適用される規定──軍の杖（pirsca arsmatia）、壺および火の配置について。
トレブラ門の前におけるユピテル・グラボウィオスへの三頭の牡牛の犠牲。冒頭の祈祷の後に、三柱のグラボウィオスの神々それぞれに対する三つの供犠において同一の言葉による三つの長き祈祷が続き、それを結ぶ一般的な祈祷がある。続いて犠牲に関連する祭式に特化した祈祷が続く。 トレブラ門の背後におけるトレボス・ユピテルへの三頭の妊娠した雌豚の犠牲：最初の犠牲で用いられた祈祷が繰り返されねばならない。
第Ⅵ板 B面
テセナカ門の前におけるマルス・グラボウィオスへの三頭の牡牛の犠牲。最初の犠牲の祈祷が繰り返されねばならない。 テセナカ門の背後におけるフィスス・サンキウスへの三頭の乳呑み豚の犠牲。最初の犠牲の祈祷が繰り返されねばならない。その後、特定の祈祷と儀礼を伴った供饌の供出（祭官の右手を白き麻布で包むmandraculumの使用を含む）が続く：城塞（ocre Fisia）の守護神フィスス・サンキウスへの特別な配慮が払われる。 ヴェヒア門の前における白き額を持つ（三頭のcalersuf）ヴォフィオノス・グラボウィオスへの犠牲。最初の犠牲の祈祷が繰り返されねばならない。 ヴェヒア門の背後におけるテフェル・ユピテルへの三頭の雌仔羊の犠牲。最初の犠牲の祈祷が繰り返されねばならない。その後、追加の供饌が行われ、さらに溝の両側に置かれた壺を伴う祈祷および随伴する祭式が行われる。 ユピテルの聖なる林におけるマルス・ホルセへの三頭の牡子牛の犠牲。最初の犠牲の祈祷が繰り返されねばならない。 コレディアの林におけるホンドス・ケルフィオスへの別の三頭の牡子牛の犠牲。最初の犠牲の祈祷が繰り返されねばならない。
民衆（すなわち都市の民兵）の浄祓および敵に対する呪詛の祭式：
鳥占は城塞の浄祓の場合と同じ方法で実施されねばならない。アルスフェルトゥルはperca arsmatia（儀式の杖）とcringatroを保持し、火を点じ、その後二人の助手（prinovatus）と共に、彼らが石榴の木の枝を持ち、犠牲獣を伴って鳥占の道を進みアケドニアの区域へ向かう。異邦の敵を追放する宣言がなされる。イグウィウム人は隊伍を組むよう命じられる。アルスフェルトゥルと助手たちは犠牲獣と火を伴って三度彼らを回る。最後に祈祷が行われ、異邦人には災厄を、イグウィウム人には祝福を祈請する。
第Ⅶ板 A面 フォンティリにおけるケルフィオス・マルティオスへの三頭の牡猪の犠牲、トレブラ門において用いられた祈祷を伴って。
ルビニアにおけるプラエスティタ・ケルフィアへの三頭の雌豚の犠牲、トレブラ門において用いられた祈祷を伴って。黒き器と白き器を用いた祭式──前者は異邦人に災厄をもたらし、後者はイグウィニ人からそれを退けるためのもの。テセナカ門の背後において用いられた祈祷を伴ったフィソウィウス・サンキウスへの供犠。
サハタの彼方におけるマルスのケルフィオスのトゥルサ・ケルフィアへの三頭の雌仔牛の犠牲。トレブラ門において用いられた祈祷が繰り返されねばならない。供犠の冒涜は、nuntiatioが行われた場所、すなわちルビニアまたはサハタの彼方においてなされねばならない。
三日後、perca arsmatiaの保持者と二人の助手はトゥルサの聖所から、敵の呪詛とイグウウィウムの安全のために黙祷する。その後、牝牛たちはセヘメニアのフォルムの下に放たれる：最初に捕えた三頭のうちいずれかを捕えた最初の者は、それをアケロニアにおけるトゥルサ・ユピテルへイグウィウムのために犠牲とせねばならない。穀物、strues、fertum、perseaの供饌を含む祈祷と祭式はトレブラ門で用いられたものを繰り返さねばならない。
第Ⅶ板 B面 フラトレクスの義務および怠慢の場合に支払うべき罰金（300アッセス）の全額。
イグウィウムの青銅板に映し出されたウンブリア人の宗教
グラボウィイの三柱神 グラボウィイの三柱神は、イグウィニアのパンテオンにおける最高位の神々の集団であり、ローマ宗教の古層的な三柱神と厳格に対応しているように見えるDumézil, Georges. (1954) Remarques sur les dieux Grabovio- d’ Iguvium, Revue de Philologie 28 pp. 226–234Rosenzweig, Irene (1937). Ritual and Cults of pre-Roman Iguvium. London.。グラボウィウスの添え名は、エトルリア語 crapis（祭儀の輿）に関連するようであり、それは「樫材」を意味する語に由来する可能性があるfrom Illyrian for oak or beech: cf. Russian grab beech; Macedonian γράβιον wood of the oak. P. Kretschmer. Festschrift Bezzenberger, p. 89 ff., cited in Buck, above, p. 371.。
この三柱はユピテル（イオウエ）またはユピテル・パテル、マルス、そしてヴォフィオノスによって構成される。最後の神の同定については、ローマの神クィリヌスあるいはリーベルに対応するものと理解されている。後者はインド＝ヨーロッパ語根 h₁leudh- 「人々」に由来しVittore Pisani "Mytho-Etymologica" Revue des études Indo-europeennes (Bucarest) 1, 1938Benveniste, Émil. (1945). Symbolisme social dans les cultes gréco-italique, p.7-9. Revue de l' histoire des religions, 129. as cited by Dumézil, Georges. (1977). ARR It. tr. La religione romana arcaica, p. 144. Milan.、イタリックの神名 Loifer から直接、あるいはギリシア神（ディオニュソス）エレウテロスのイタリックまたはエトルリア的解釈を媒介として導入されたものとされる。この解釈は、ピアチェンツァの肝臓におけるエトルリアの神名 Tin Luth（＝ユピテル・リーベル）にも記録されている。
グラボウィイの三柱神は、三つの市門（トレブラ門、テセナカ門、ヴェヒア門）の外において、それぞれ三頭の牡牛（buf）の犠牲を受ける。ヴォフィオノスに捧げられるものはcalersuと形容され、おそらくラテン語 callidus に対応し、「白き額を持つ」ことを意味したと推測されるIsidore Origines, cited by Newman above.。
小三柱神 この三柱神は、大三柱神に対応して犠牲を受けるが、これらの神々は市門の内側で崇敬される。トレボス・ユピテルはユピテル・グラボウィオスに、フィスス・サンキウスはマルス・グラボウィオスに、テフェル・ユピテルはヴォフィオノス・グラボウィオスに対応する。彼らはそれぞれ、三頭の妊娠した雌豚、三頭の乳呑み豚、三頭の雌仔羊の犠牲を受けた。
このうち確実に同定可能なのは第二の神のみであり、ローマやイタリア各地においてその存在が確認されている。ローマにおいては、彼はセモ・サンクス・ディウス・フィディウスとして知られる。ここで彼がマルスと結び付けられているのは奇異であり、むしろユピテルとの関連づけの方が神学的にはより堅固に思われる。この問題はドミニク・ブリケルによる研究の対象となっており、彼はその理由を、法の神的制裁という観念の抑圧的かつ軍事的な含意に求めるべきだと論じているD. Briquel "Sur les aspects militaires du dieu ombrien Fisus Sancius" in Mélanges de l'École française de Rome: Antiquité 1979 pp.135-137.。この側面は、都市の城壁に対する神的制裁という点において特に重要でありGaius Institutiones II 8.、それはタブレットの内容における主要な関心事である。
トレボス・ユピテルの「トレボス」は通常、ラテン語 trabs（屋根の棟木）に対応すると理解されている。テフェル・ユピテルの「テフェル」はしばしば「燃やす者」と説明され、インド＝ヨーロッパ語根 tep-（熱）に由来するとされる。しかしながらこの解釈は大いに議論されているThe same root of Tefer is also found in names of rivers such as Tiber, Tifernus, placenames such as Tibur, Tifernum Tiberinum and proper names as Etruscan Tefaries or Latin Tiberinus, Tiberius and Tiburtus. The most likely etymology of these names is from a Mediterranean word teba meaning hill. Hubschmid 1954, Alessio 1949.。
宗教機能との関係 バンヴェニストとデュメジルは、イグウィニアの三柱神がインド＝ヨーロッパ宗教の三機能仮説の別の証拠であると論じてきた。とりわけ犠牲供儀は、その三機能的意義においてローマのものと大まかに対応しており、さらに第Ⅵ板A30・39、B13・32における六重の祈祷（nerf, arsmo; veiro, peiquo; castruo, fri──王侯・司祭；人間・家畜；耕地・農産物）は、統治・軍事・生産活動に直接結び付けられることを示しているRolf Noyer PDF by University of Pennsylvania: Linguistics Courses 051 (online at: linguistics upenn.edu).。
その他の神々
ホンドス・ユピテル（Hondos Iovios）