thumb|230px| / 黒川真道編纂『日本風俗図絵』第3輯（1914-1915年〈大正3-4年〉刊行）に掲載の一図。（富豪、あるいは、遊廓で大金を使う客。）の酒宴に招かれた3名の瞽女が、舞踊を披露する（舞妓。※この図の左ページに描かれている。）と気を合わせて箏や三味線を爪弾いている。ここでの彼女らは流行りの髪型と豪奢な着物で美しく装っている。 瞽女（ごぜ）は、目明きの手引きに連れられて、三味線を携えて僻陬の村々を唄をもって渡り歩いた『瞽女の民俗』、1983年3月10日発行、佐久間惇一、岩崎美術社、Pⅰ。日本の女性の盲人芸能者を意味する歴史的名称。その名は「盲御前（めくらごぜん）」など、中世以降の貴族などに仕える女性の敬称である「御前」に由来する説と『瞽女の民俗』、P5。、中国王朝の宮廷に務めた盲目の音楽家である「瞽師」や「瞽官」の読みから転じた「瞽女（こじょ）」に由来する説がある。
近世までにはほぼ全国的に活躍し、20世紀には新潟県を中心に北陸地方などを転々としながら三味線、ときには胡弓を弾き唄い、門付巡業を主として生業とした旅芸人である。女盲目（おんなめくら）と呼ばれる場合もある。
歴史 近代以前 瞽女の起源は不詳であるが、室町時代前期に書かれた『看聞日記』には「盲女」と記され、同後期に書かれた『文明本節用集』には「御前コゼ 女盲目（）」と記され、同末期に描かれた『七十一番職人歌合』にも、鼓を打ちながら『曾我物語』を語る姿が描かれている。近世では三味線や箏を弾くのが普通となった。元禄年間の頃には、都や町中では富家の子女に弾き方を教えたり、宴席で演奏を行うことが多くなる一方で、農村地方では、都で流行った浄瑠璃を、後述する「クドキ」として弾き語りながら村々を渡り歩くことを生業とした『瞽女の民俗』、P6。。この瞽女の演目（瞽女唄）のひとつである「クドキ（口説節）」は、浄瑠璃から影響を受けた語りもの音楽であるが、義太夫節よりも歌謡風になっている。江戸時代の瞽女は越後国高田（上越市）や長岡（長岡市）、駿河国駿府（静岡市）では有渡郡府中下魚町金米山宝台院傍ら『瞽女の民俗』、P7。に屋敷を与えられて一箇所に集まって生活しているケースがあり、これを「瞽女屋敷」と称した。当道座の地方組織の成立に伴い、各地の城下町や門前町、宿場町に独立した瞽女の組織が結成されたが、それを束ねる全国組織は存在せず、幕府も地域の慣行に合わせる形で管理を各藩に委ね、各藩も当道座の地方組織の座元に取り締まりを一任したが、実態は各々の座元に従属した瞽女頭が組織を束ね、揉め事の際は当道座が介入する形が主であった。師匠となる瞽女のもとに弟子入りして音曲や技法を伝授されるという形態をとった。親方となる楽人（師匠）は弟子と起居をともにして組をつくり、数組により座を組織した。説経節の『小栗判官』や「くどき」などを数人で門付演奏することが多く、娯楽の少ない当時の農村部にあっては、瞽女の巡業は少なからず歓迎された。また、江戸時代中期・後期の瀬戸内地方にいた瞽女の多くは広島藩、長州藩あるいは四国地方の多くの藩から視覚障害者のための「扶持」を受けたといわれる。
近世の江戸時代に於いて、瞽女は東北地方のイタコと棲み分けるように、福島県と新潟県より南域から九州・四国にかけての広域で活動していた。江戸には神田豊島町槇野などに瞽女頭があり、武州の比企郡や入間郡の松山座には100人規模の瞽女が所属していた。東海地方では、遠州の三島金谷町観法寺門前に瞽女が十数人規模で集団生活しており、駿河の沼津三枚橋裏と、三河の西尾町会ゲ山には瞽女屋敷が存在していた。甲府の城下町には近習町（現在の旧横近習町）と飯田新町（現在の寿町宝二丁目）に各1組が居住していた。飛騨の高山には一之町に文政2年（1819年）、8軒20人の瞽女が居住し、能登の羽昨と鹿嶋の両郡内には文化11年（1814年）当時、94人の瞽女が居住し、若狭の小浜には天和3年（1683年）当時、22人の瞽女がいたとされる。越後の糸魚川には3軒の座本とと呼ばれた親方家があったとされる『瞽女の民俗』、P7～10、17。。福島県の相馬瞽女は越後の瞽女に系譜が繋がり、瞽女の宿泊所を通じて弟子入りした者が、独立して地元で活動して派生したものである『瞽女の民俗』、P57。。
信州一帯の瞽女については、飯田（現在の飯田市）に天保2年（1831年）、領民の寄進によって瞽女長屋が造成され、8組20数人が居住していた。飯田の瞽女が農村へ巡業する際は、夏場は麦、秋と冬には米が支給され、庄屋や名主の家で寝泊まりをしたとされる。同じく諏訪の瞽女長屋には、諏訪藩領内の盲女しか入居ができず、諏訪の瞽女が村々へ巡業する際は、巡業の時期は春と秋の2回、宿泊は各庄屋の家、施しは各戸1人の瞽女に米2掴み、各家は繁忙期でも茶を淹れて対等の挨拶をする習わしがあった。松本には瞽女屋敷が2か所あり、松本の瞽女は松本藩の領内のみで巡業を行い、米や金銭を要求することはなかった。これは各村の庄屋たちが、春と秋に麦や米を、瞽女屋敷に扶持として決まった量を支給していたためで、巡業が御礼回りの意味を兼ねていたからである。そのため瞽女たちは巡業の際、必ず各庄屋の家で寝泊まりをしていたとされる『瞽女の民俗』、P9。。
駿府瞽女は、関ヶ原の戦いにて徳川家康の御前で勝どき節を唄い、褒賞として屋敷地を与えられたことに端を発するとされているが、史実か否かは定かでないという。また、2代将軍徳川秀忠の生母である西郷局は、極度の近眼だったこともあって、似た境遇を持つ瞽女の保護に努め、死後もその遺志が継承されて、毎年の正月と盆には彼女の菩提寺である竜泉寺境内の宝台院にて、駿府一帯の瞽女たちを集めて馳走を行うことが近世を通じた習わしとなっていた。その後、天保年間の頃には「ごぜ派」「かしわ派」「なきの派」の3派に分かれていたとされる『瞽女の民俗』、P8、15。。
高岡瞽女は、元の呼び名は「せいこ」で、加賀の萬松山永福寺（松寺）や越中高岡の開正寺の境内に居住して「松寺瞽女」とも呼ばれていたが、慶長年間（1596年～1614年）に松寺の要請で、高岡の横川原町（現在の川原町）に移住した。初め瞽女たちは「延対寺」や「古寺」と称する十数の楼軒を連ねていたが、弦や唄で生計を立てる盲女がいたのは初期の頃で、次第に目明きの瞽女たちに取って代わられ、やがては瞽女という言葉は看板のみの存在となり、「手引女」と称する遊女たちを囲うようになってからは、横川原町は花柳町として栄え、幕末期には「瞽女町」と蔑称されるようになった『瞽女の民俗』、P9～10。。
大寺瞽女は、美濃国の3派（「日野派」「大寺派」「権現派」）の1つで、起源は、一条天皇の皇女とされる行智比丘（行智尼）が蟹之大寺（願興寺 (岐阜県御嵩町)）を建立し、薬師如来を祀ったが、比丘尼の侍女であった「春光」「丹寿」「五位」の3人が無断で本尊を見ようとして盲目となり、比丘尼が憐んで盲曲を授け、薬師如来の布教に務めるよう、生活の糧にしたことに始まるという。大寺瞽女は可児郡御嵩町大寺山願興寺領内の瞽女屋敷に居住し、比丘尼を通じて寺との結びつきを強め、大寺山の山号を派名とした寺院系瞽女であり、寺院寄食から芸能者として村落を巡回する発展を遂げている『瞽女の民俗』、P12。。
近代以降 thumb|230px|（: 菊咲く庭で歌う瞽女）瞽女の手彩色写真。アメリカの雑誌『ナショナルジオグラフィック』1912年4月号に掲載された1枚である。元の写真は写真家エリザ・シドモアが寄稿したもので、彼女の活動歴と同誌の速報性に鑑みて。恐らくは同年に撮影されている。|alt=庶民の着物を着て、頭にホッカムリをしているひとりのゴゼが、立ったままシャミセンをヒキ、大きく口を開けて歌っています。彼女は足を広げてバランスをとっていますが、竹でできている杖を第三の足のように使ってもいます。眼が見えないというのに、タカゲタを履いています。
越後（新潟県）には長岡瞽女（ながおか ごぜ）と高田瞽女（たかだ ごぜ）の2派が大きくその組織を形成していた。また、山梨県には甲府の横近習町・飯田新町の総数200人を超える大きな組も存在した。長野県では飯田、松本、松代など、岐阜県では高山など、静岡県では駿府、沼津、三島など、愛知県、千葉県、埼玉県、群馬県、福岡県などに多数の小さな組合があった。
長岡瞽女を一例に取ると、戦前は伝染病や栄養不良による後天性の失明者が多く、戦後の医療向上、衛生環境の整備、公衆衛生の概念普及によって失明は先天性に限られるなど大幅に減少した。明治以降の盲目の女性は、阿賀北地域では巫女か瞽女しか職業選択がなく、夜の仕事でもある按摩を選択する女性は少数だったが、米沢市周辺では巫女と按摩になる女性が多数で、瞽女は少数だった。当時は平均寿命が短く、失明者の娘を持つ両親は、親が健在なうちに子どもを早期に自活させる必要があり、瞽女宿が無償で利用できるなど、一人前の瞽女になれば食うに困らず、稼げば土地や家を買え、家庭を持つ者もいたことから、芸能者の道を選ぶ者は多かった『瞽女の民俗』、P55～57。。
生活手段として三味線を片手に各地を巡り、『葛の葉子別れ』等の説話やその土地の風俗や出来事などを弾き語りしたり、独特の節回しを持つ「瞽女唄（ごぜうた）」にして唄い語るもので、まだテレビやラジオが普及していなかった時代、新潟県内だけでなく、群馬県や東北地方など、主に豪雪地帯の村落などで農閑期に現われる娯楽の一端であった。
明治時代から昭和の初期には多数の瞽女が新潟県を中心に活躍していた。この頃の代表的な瞽女に伊平タケがいる。伊平タケは開局間もないNHKに出演し、SPレコードの吹込みを行なった。1871年（明治4年）11月に太政官布告で盲官廃止令が出され、男性の盲人は鍼按業や芸能の同業組合の1つとして再編されたが、瞽女は特権官位を持たず、影響を受けなかったため、救済措置のないまま近代化への対応が遅れることとなり、物乞いに走る者も現れた『瞽女の民俗』、P17。。
第二次世界大戦後、ほとんどの瞽女は廃業後に転職したために、その数は急速に減少したが、越後地方では長らく存続し、上越地方の中頸城郡大潟町土底浜の「土底組」、中頸城郡吉川町西野島の「西野島組」、東頸城郡大島村五軒角間や田麦の「田麦組」が存在して、主に生家で居住していた。「土底組」は「浜瞽女」と呼ばれ、大島村の瞽女は「山瞽女」と総称されていたという。中越地方の刈羽郡から三島郡には刈羽瞽女が、下越地方には南蒲原郡と三条に「三条組」、その他に「新津組」と呼ばれた瞽女組織が存在した。また、阿賀北地域には明治以降、50人超の瞽女が存在し、人手不足の際は組変えをするなどして巡業を続けていたが、管理機構を持つには至らなかったという。彼女たちは、年季が明ければ結婚が認められ、弟子を持って商売をすることも許された。その自由さは、長岡組の瞽女たちから「ハズレ瞽女の溜まり」と嫉妬される程であった。結婚した瞽女の多くは、近所の祭りや日待に出て営業を行ったが、子連れで旅巡業を行った者もいた『瞽女の民俗』、P17～18、26、37～38。。
小林ハルはその中で最後まで活躍した長岡瞽女であった。後年、小林ハルは唯一の長岡瞽女唄伝承者として、その継承と保存に尽力した（数少ない音源の多くも彼女のものである）。またハルの故郷である新潟県三条市には保存会も存在し、日本の伝統芸能の一つである「長岡瞽女唄」を後世に伝承すべく、精力的に活動を続けている。
長岡瞽女の由来は、長岡城主を輩出した牧野家の生まれ（正室の息女とも側室の子女とも言われ、定かではない）である「ごい」と呼ばれた盲目の女性が、家臣だった山本家の養女となり、元禄年間の末期に成人すると、長岡城下の柳原町へ分家し、1725年（享保10年）に古志・三島・刈羽・魚沼・頸城の5郡内と牧野家本領、牧野家預かりの村々を統括する瞽女頭となって「山本ごい」を名乗り、瞽女屋と呼ばれた大邸宅を構えていたが、1728年（享保13年）に放火によって発生した長岡町大火（放火犯の名を取って三蔵大火とも呼ぶ）の火元であったことから町払いを命じられたため、大工町裏の畑60坪（約200㎡）を赤川村の地続きの地籍とすることで、その地に瞽女屋を再建した。後に寺社奉行から許可を得た上で「カサマ」の呼称を得て、毎年の3月7日に妙音講と称して傘下の瞽女たちを集め、規約の読み聞かせや組合からの申し立てなどを査定するようになったことに始まるとされ、「山本ごい」の名は後に名跡となった。ただし史実か否かは疑念が残り、多くの瞽女たちの由来書のように、高位の存在である牧野家に精神的支柱を求めた由縁で製作とされたものとされる。明治時代、長岡瞽女は最盛期の明治20年代には400人以上の組員を擁する越後最大の瞽女組織であった。統括する長岡組は大工町瞽女組合を組織基盤としたが、1893年（明治31年）『中越瞽女矯風会』として組織の再編成を行い、より厳格な統治体制を確立するに至った。しかし明治末期ごろから衰退の兆候が見え始め、太平洋戦争に突入すると瞽女たちの転廃業が加速して70～80人規模に、1945年（昭和20年）8月1日の長岡空襲にて瞽女屋が焼失、瞽女1名が焼死する事態となって以降、更なる衰退の道を辿った。1964年（昭和39年）10月、最後の「山本ごい」であった「マス」と呼ばれた瞽女頭の死去により、長岡の瞽女組織は崩壊したとされる『瞽女の民俗』、P14～15。越後瞽女。
高田瞽女は越後旧・高田市（現・上越市の旧・高田市域）を中心として活動を行ってきた。高田瞽女は、親方（師匠）が家を構え、弟子を養女にして自分の家で養っていった。親方はヤモチ（屋持）と呼ばれ、明治の末に17軒、昭和の初期に15軒となり、これらの親方が座をつくり、いちばん修業年数の多い親方が「座元」となり、高田瞽女たちを統率していった。高田瞽女は1624年（寛永元年）高田藩主だった松平光長が越前北庄藩から移封する際には、川口村の本寺が高田瞽女を統括しており、1742年（寛保2年）には名替瞽女（名を替えて一人立ちした瞽女）16人、小瞽女（修行中の弟子瞽女）4人、他に座本が存在し、1814年（文化11年）には瞽女56人が10ヶ所の町内に分かれて居住していた。当道座の支配下の元、『高田瞽女仲間』と称する組織を持っていたが、制約などはなく、自治的な支配体制であったとされ、藩による政策的な保護や屋敷地の提供などは行われなかった。維新後の1901年（明治34年）には97人となっており、明治時代の親方家は15～19の平均17軒で推移していた。以降は衰退の道を辿り、1922年（大正11年）には15軒と44人、1933年（昭和8年）には23人となり、太平洋戦争中に下記の3人を残して大半は廃業し、1964年（昭和39年）の秋を最後に旅回りの巡業も途絶えたという『瞽女の民俗』、P15～16。。
日清戦争の前後から始まった政府の人口増加政策によって、盲目者が按摩などの瞽女以外の職に就けるようになったことで、瞽女たちも結婚による安定生活を図る者が現れたが、パートナーが障がい者の場合は長旅での巡業ができないため、細々と地回りを行うケースが大半だったものの、道中の介助者が不可欠なため、労力に収入が見合わず、町場や湯治場に住み着く者や、按摩に転職する者も多く、離婚率も高ったという『瞽女の民俗』、P38。。
昭和30年代、高度経済成長を続ける日本で、瞽女とその芸能は衰退していった。そんな中、杉本キクイ（別名：杉本ハル）は、杉本（旧姓五十嵐『瞽女の民俗』、P16。）シズ、難波コトミの2人の弟子を抱えて、それでも昔の唄を聞いてやろうという村々を頼りに細々と旅を続けていった。キクイは、若い頃から下の者の面倒をよくみて慕われ、組の親方達にも信頼される聡明なしっかりした人柄で、たくさんの瞽女唄を記憶している優れた瞽女であった。1970年（昭和45年）、杉本キクイは、国の記録作成等の措置を講ずべき無形文化財「瞽女唄」の保持者に認定されている。
昭和52年（1977年）の初夏に、長岡瞽女で岩田組の中静ミサオと金子セキが盲老人ホーム「胎内やすらぎの家」へ入所したことで、旅稼業を行う瞽女は姿を消したとされる。
現在は、高田系瞽女では小竹勇生山（）・小竹栄子・月岡祐紀子（）らが、長岡系瞽女では竹下玲子・萱森直子（）らが、その芸を継承し、後世に伝えるべく活動している。
由来書 瞽女たちは、自身の職の起源を記した由来書を持つ者が多く、越後一帯の瞽女たちは高田組・土底組・三条組が「式目」、長岡組・御講組が「御条目」、刈羽組が「御縁起」と呼ばれた由来書を持ち、これらは遠く離れた駿府瞽女の由来書と同一系統である。そして刈羽組以外は、末尾に「武州忍領より河越播磨派江伝之者」と記されている。これら由来書は「縁起」「院宣」「式目」の三部で構成されているが、美濃地方の由来書には「院宣」と「式目」が記載されていない。由来書は他に、「初心」「中老」「一老」の官位の内訳と到達年限、遵守すべき掟や追放、年落としなどの罰則を記しているが、実際に履行されていたかは不明である。瞽女の由来書は当道座の由来伝承を参考に製作され史実ではないが、社会的地位の低い瞽女たちの精神的支柱となり、地方によって瞽女は位の高い存在とされて、芸者には許可されない足袋や羽織の着用が認められていた『瞽女の民俗』、P10～13。。
縁起 越後の由来書には、瞽女の発祥は、嵯峨天皇の姫君の1人である相模宮が盲目で産まれ、下加茂明神が末世の盲人を憂いて姫君に宿ったものであるとして、姫君が7歳の時に、夢枕に紀伊国那智山如意輪観音が現れ、諸芸を本として世渡りし、盲人の司となるべしとのお告げがあり、各国府の姫君を召喚して「ミヤウクワン」「カシワ」「クニケハリマ（或いはハリマ）」「ゴゼン」「ヲミノ」と呼ばれる5派の弟子を養成したとあり、庄屋への宿泊や、金銭や穀物を稼ぎとして受け取ることは、嵯峨天皇の勅定によるものであるとしている『瞽女の民俗』、P11。。
美濃国東濃地方の由来書には、嵯峨天皇の姫君が盲目で産まれ、京内外の盲女に官位を授けて侍妾にしたことで、各地の盲女が伝手を求めて弟子となり官位を授かるようになる。彼女たちは姫君の御前を勤める者であるため「御前衆」と呼ばれ、瞽女の由来であるとしている。
同じく美濃国の1派である「権現派」の由来書には、洲原神社の社宰官だった女性が盲目となり、「権現派の御前」を称したことに由来すると書かれている。
刈羽瞽女の縁起には唯一、服装や所持品についての細かい規定が記載されている『瞽女の民俗』、P46。。
呼称 地方によって瞽女の呼び方は異なるが、何れも呼び捨てにはされず、座頭と同じく特殊職能者の位置づけだった『瞽女の民俗』、P21～22。。 新潟県栃尾市（現長岡市）から新潟県三条市以南「ゴゼンボウサ」 新潟県三条市、新潟県長岡市、新潟県南魚沼郡、新潟県柏崎市「ゴゼンボウ」 新潟県南蒲原郡下田村大江、新潟県東頸城郡「ゴゼン」「ゴゼボウ」 新潟県中蒲原郡亀田町 (新潟県)「ゴゼンドン」 新潟県岩船郡、新潟県北蒲原郡、新潟県新発田市、新潟県東蒲原郡上川村 (新潟県東蒲原郡)室谷、新潟県東頸城郡、福島県河沼郡地方、山形県西置賜郡小国町 (山形県)五味沢「ゴゼンサ」「ゴゼサ」 山形県米沢地方、群馬県北橘村「ゴゼサマ」 福島県只見川上流地域（南山御蔵入領、金山谷）「ゴゼノボウ」
相互間の呼称 長岡瞽女 「オゴイサマ」「大親方」「オッカサマ」（瞽女頭）、「アネサ」（師匠から独立した瞽女）（姉弟子）、「お師匠様」（師匠）、「オバサ」「オカカ（嬶）」（年老いた姉弟子）、「ネエサン」（若い姉弟子）、「～サ」（姉弟子を呼ぶ時の敬称）、「オ～」（名前が2文字の妹弟子を呼ぶ時の敬称、3文字には不使用）『瞽女の民俗』、P29、33。。
服装 各地の瞽女組織には服装の規定や禁制があり、長岡瞽女は入門すると、縞柄の着物と帯、木綿縞の前掛けを着用し、人並みに唄えるようになると絣の着物が着用可となり、昼は縞帯と加茂縞の前掛け、夜の座敷や宿唄の場では化学繊維や更紗の着物に加茂縞の半幅帯を締めた染め絣の前掛け姿となった。なお、半襟で模様入りの衣服は着用が禁止されていたが、独立後は、銘山、繻子、唐縮緬、紬などの絹物や毛織物の着用が認められた。但し巡業では、親方であっても縞柄の着物と帯、前掛けの姿で旅をしなければならなかった。また修行時代の衣服については、姉弟子の御下がりを仕立て直した物を着せられることが多かった。服装に関しての規定は、瞽女組織が崩壊して規定が緩やかになった時代でも、比較的守られることが多かった。また、内弟子に関しては、師匠から支給される夜用の座敷着が、夏季と冬季で決められており、夏は「単物」「下着」「腰巻」「甲かけ」「帯」「前掛け」。冬は「綿入れ」「薄い綿入り下着」「帯」「甲かけ」「前掛け」がそれぞれ一式与えられた『瞽女の民俗』、P46～47、60。。
髪形 弟子の期間中である12歳頃までは、「桃割れ」もしくは「銀杏返し」で、髪飾りは木製の櫛、髪を結わえる際は麻糸（イドソ）が用いられた。稽古をつけて三味線や唄ができるようになる15～16歳頃には「びんとり髷」や「銀杏返し」、独立したり弟子をとるようになると「丸髷」や「島田髷」となってお歯黒を染めた。但し瞽女組織が機能していた当時、「丸髷」は既婚者の象徴で、独身者はよく間違われた『瞽女の民俗』、P47。。
道具 瞽女が使用する杖はズミやカシ製で、長さは5尺2寸（約157.6㎝）と定められていた。ズミ製は弾力があり、細くても折れない優れものだったが、材質は自由に選べず、弟子はカシ製、唄えるようになればズミ製を使用できた。なお、弟子になったばかりの頃は竹製を使用することもあったが、青竹は忌み的な側面から禁止され、同じく石突のような金具を瞽女の杖に装着することも禁じられた。また杖を新調する場合、弁天様にお供えするとケガやミスをすることがないと信じられ、妙音講の際に弁財天へ供えてから使用することが多かった。遠方からの旅巡業を終えると、三味線や杖を磨いた後、弁財天に供えて拝むというジンクスも行われていた。弁財天の加護には他にも、「山中での蛇害を防ぐ」「疫病が流行る村を知らずに通っても発病しない」などがあったとされ、瞽女を迎える村の人々も、これらの加護に肖ろうと期待する者もいたという。この瞽女の杖への霊力信仰には、当道が持つ価値観の影響が強くあったとされる『瞽女の民俗』、P47～48。。
三味線は三つ折りの中棹タイプを用い、胴皮は外回りが多い年は、年に2回ほど張替えを必要とした。胴皮の材質は犬皮が一般的だったが、紙張りを使うケースもあり、その際は湿気防止に焼いたトウガラシを入れた。紙張りの胴皮は犬皮より音色は少し落ちるが、比較的長持ちしたという。長岡瞽女が用いる紙張りの三味線は、刈羽郡小国町の山野田や三桶、苔野島から産出された紙が使用された。なお、折らない場合は袋に入れて、手引きをする者について携帯した。独立すると鼈甲や象牙の撥を使用できたが、群馬地方へ冬に旅営業する場合は鼈甲製は凍るので使われなかった。また、重い撥を好む瞽女は鉛入りの物を用いたという。三味線の駒には竹が使用され、糸は太糸派と細糸派に好みが分かれていた。三味線の最も低く太い糸である「一の糸」が切れると、それだけ稼いだ証とされて、弁財天に御神酒を捧げた上で、その御神酒を飲んで唄い祝いを行ったが、祝う余裕のない時は、営業中の村に集う子供たちに菓子を与えるなどして、祝意を表したという。雨天などで三味線が使えない場合は、打楽器の四つ竹を用いることがあり、竹を指より少し長い程度に4本切り、両手の親指と人差し指に嵌め、拍子を取って唄ったとされる『瞽女の民俗』、P49～50。。
符牒 瞽女組織は、社会からの疎外感や仲間意識の強化のために隠語である符牒を用いることがあったが、新津以北の瞽女組織が80年代の調査段階で既に崩壊しており、採録されなかったものも多い。また隠語辞典などに掲載された言葉と重複しているものは少なく、仲間内で使う目的で作られた。言葉の共通性の違いから、高田と長岡の瞽女組織の間に相互交流がなかったことが判明している『瞽女の民俗』、P51、55。。
長岡瞽女 括弧なしは「四郎丸組」「加茂市樋口フミ組」共通『瞽女の民俗』、P51～53。。 標準語 符牒金「コネ」（四郎丸組）、「タロ」（加茂市樋口フミ組）米「サメ」、「シャリ」（加茂市樋口フミ組）うどん・素麺「ホソミツ」飯「モク」冷飯「ヒヤモク」赤飯「ワラカモク」酒「ザラ」餅を焼く「カジヒヤク」（加茂市樋口フミ組）食べる「ホル」飯を食べる「モクホル」飲む「ミノル」腹が減った「ラッパスウジタ」（四郎丸組）、「ナガレンジャクユルンダ」（加茂市樋口フミ組）空腹なら食べてこい「マメシメ、ホドイテコイヤ」（四郎丸組）、「ナガレンジャクユルンダラシメテコイヤ」（加茂市樋口フミ組）泊まる「マツル」良い家「サイサライホヤ」悪い家「ヒライホヤ」、「ヒラゴヤ」（加茂市樋口フミ組）悪いとこ泊まって来た「ヒライホヤマツッテキタ」汚い、不味い「ヒライ」小さい「チヂコイ」たくさん「サギナイ」（加茂市樋口フミ組）亭主「カンドウ」かかあ「カラカ」娘「スルメ」嫁「メレ」女性の年寄り「ヒキバ」男性の年寄り「ヒキジ」隣の主人はいたか？「ナトリノカンドウハッテタカ？」（四郎丸組）金銭の分配「フクロワケ」（加茂市樋口フミ組）門付しながら歩くこと「サワグ」（加茂市樋口フミ組）水「ズルミ」（加茂市樋口フミ組）水を飲む「ズルミミノル」（加茂市樋口フミ組）弁当の量が少ないこと「トンボハネガミジカイ」（越路町岩田組）惣菜の量が少ないこと「サイハヤラン」（越路町岩田組）畳がないこと「オタミサンルスダ」（越路町岩田組）風呂がないこと「ドウハチ（組近くにあった風呂屋の名前）ガルスダ」（越路町岩田組）米や金銭の施しが少ないこと「手が悪い」（越路町岩田組）
高田瞽女 「隠語辞典」等には見られない独自の言葉で構成されている『瞽女の民俗』、P53～54。。 標準語 符牒金「ネコ」村「ラム」1つ「ツトウ」町「チイマ」米「サベリ」
組織形態 基本は、音曲を伝授する「師匠」と伝受する「弟子」の2世代集団であるが、その形態は師弟単一の場合と複数の師弟が組として集合している場合とがある『瞽女の民俗』、P22。。
越後地方の瞽女組織に関しては、居住形態は「都市（集合）型」と「村里（在住）型」に分かれ、管理方式は「座本制」「家元制」「頭屋制」の3つに分かれている。組の呼び名は「浜瞽女」「山瞽女」などがあるが、大概は師匠の居住地を冠した呼び名が多かった。また地理的要因から長岡組は「上組」「上側組」「上方組」と呼ばれ、長岡組以外の南域で活動する新発田瞽女などの組は対比して「下組」「下側組」「下方組」と呼ばれたが厳密ではなく、瞽女によって分類の認識は様々であった『瞽女の民俗』、P22～23。。
新潟県白根市一帯を拠点としていた村里型の「新飯田（にいだ）組」は、毎年1回「瞽女御講（妙音講）」を行うことから「御講組」と呼ばれ、仲間内の弟子の家を入門順の当番としての会合場所とし、当番者である弟子とその師匠は、本尊への歌の奉納を行い、翌日、翌年の当番者である弟子と師匠に受け渡しを行うという「頭屋制」の変型の組織運営を行っていたが、組織の統制は緩やかなもので、体罰の類はなかったとされる。『瞽女の民俗』、P26。。
刈羽瞽女は「村里型」だったが、瞽女屋や瞽女頭は持たず、親方衆や年寄り衆の合議制による組織運営が行われた『瞽女の民俗』、P25～26。。
座本制 高田瞽女が採用。弟子が家持（やもち）の師匠（親方）の養女となって音曲の伝授を受ける方式。口米や稽古代が不要で、師匠が未習得の段物を習う場合も、他の師匠に無料で習うことが出来た。家持師匠の家は複数の軒を連ねて組を形成するが、組頭は存在しない。組は相性の良い師匠同士で組む。本家と分家の関係を持ち、師匠（本家）と弟子（分家）の家持瞽女で形成される。最年長の師匠は座本となり、師匠と座本を兼任した。座本は「式目」とそれを納めた「ジョウバコ」を保管した『瞽女の民俗』、P22～24、59。。
家元制