クィア理論

クィア理論 (クィアりろん、) は、性的マイノリティの思想や文化・歴史を研究対象とする分野で用いられる理論。

人間の性差にかかわる社会制度や思想の構造・起源を研究する学問分野を「ジェンダー研究（ジェンダー学）」と呼ぶが、そのなかでもとくに規範的異性愛以外のあらゆるセクシュアリティを対象とする分野に「クィア研究（クィア・スタディーズ）」があり、そこで構想され整理された思考の枠組み全般を総称して「クィア理論」と呼ぶGieseking, J. (2008). "Queer Theory." In V. N. Parrillo, Encyclopedia of social problems. Thousand Oaks, CA: Sage Publications.。一般に性的マイノリティがもつ性指向の文化的起源や、かれらへ向けられる差別的視線の歴史・制度的基盤といったものが主な研究対象とみなされているBarry, P. (1995). Beginning Theory: An Introduction to Literary Theory. Manchester University Press ManchesterHelmers, M. (2011). "Queer Theory." In M. Ryan (Ed.), The encyclopedia of literary and cultural theory. Hoboken, NJ: Wiley. 。

定義サムネイル|クィア研究の重要な理論的支柱となったジュディス・バトラー (2011年）英語の「クィア queer」という言葉は、本来「変態」に近い意味をもつ侮蔑語だったが河口和也『クイア・スタディーズ』（岩波書店）の中でクィアという言葉の歴史が説明されている。、とくにアメリカで1980年代末から性的マイノリティが自らを指す言葉として肯定的に用いはじめたHart, K. R., & Hart. (2009). "Queer Theory." In E. S. Nelson (Ed.), Encyclopedia of contemporary LGBTQ literature of the United States. Westport, CT: Greenwood. 。同性愛が連想されることが多いが、異性装・サディズム・トランスジェンダー・バイセクシュアルなど「正常な規範をはずれた」とみなされやすいすべての性行動・文化を指している。同様にクィア理論は客観的な定義が困難なものであり続けており、さまざまな分野の研究者が異なる理解をこの言葉について示している。核心においては、クィア理論はとりわけクィアな人々の周延化を念頭に置き、クィアな人々とその経験、その生きられた経験が文化的・政治的にどのように受容されるのかにかかわっていくものである。こうした考え方がさまざまな分野に適用されている。ジェイ・スチュワートはクィア理論とクィアな政治は規範の侵犯を言祝ぐものだと考えている。

マイケル・ワーナーはクィアネスとは「異性愛規範」（ヘテロノーマティヴィティ）をデフォルトとする考え方によって規定されると考え、クィアネスはそこから離れているがゆえに社会理論に貢献してきたと首長した。ローレン・バーラントとワーナーはこの考え方を "Sex in Public" でさらに発達させている。

ワーナーによると、エドワード・カーペンター、ギー・オケンゲム、ジェフリー・ウィークスなどのような論者は既に「セクシュアルティを力の界、パーソナリティの歴史的モード、しばしば批評的かつユートピア的な目的の場として考えることの必要性」を強調してきた。「ホモセクシュアル」「ゲイ」「レズビアン」といった言葉は、使われる際には安定的な指示対象（すなわち社会学的に意味が分析できるような特定の文化的形態、歴史的文脈、政治的アジェンダ）のある特定のアイデンティティを指している一方、「クィア」という言葉はこれとは違って、「規範的」（ノーマル）とされる範疇に入らないと人々が考えている違いにおいてのみ意味をなすさまざまな実践、振る舞い、事項との関連で定義される。この点でクィア理論は逸脱の社会学における規範化（ノーマライゼーション）の概念、とりわけ『性の歴史』で異性愛の規範化を分析したミシェル・フーコーの著作から多くを負っている。

『性の歴史』においてフーコーは社会の抑圧的構造がセックスとセクシュアリティに関する言説を規制し、その結果私的領域にこうしたことがらが追いやられると主張した。結果的に異性愛が規範化され、ホモセクシュアリティ（あるいはクィアネス）は烙印を押される。フーコーはこの押しつけられた秘匿性により、セクシュアリティは頻繁に告白され精査される必要がある現象となったと考えた。フーコーの著作は、セクシュアリティを「権力が押さえつけようとするある種の自然な所与と考えてはならず」、むしろ「歴史的構築物」として記述した点でクィア理論にとってとりわけ重要である。

ジュディス・バトラーは『ジェンダー・トラブル』で社会的構築物としてのセクシュアリティに関するこの考えをジェンダーアイデンティティにまで広げ、ジェンダーは生物学的なリアリティというよりは反復的行動によってパフォーマンスされるものであると理論化した。クィアネスのこうした定義は固定した参照点を持たないため、バトラーはクィア理論の主題を「集合的議論」の場だと述べた。バトラーは「クィア」は決して「完全に所有されず、しかしながら常にそれ以前の使われ方と差し迫った拡大していく政治的目的によって移転され、ひねられ、クィア化されるのみ」であるものだと示唆した。この主張を支持する者は、この柔軟性により、自らのセクシュアリティやジェンダーを理由として周縁化と偏見に直面する人々の経験をクィア理論が引き受けられるよう常に再調整が行えるようになると考えている。批判者はそうしたしばしば「主題なき批判」と言われるようなものは社会構造、政治的機構、歴史的文脈から文化的形式を取り除き、社会理論を単なる「テクスト上の理想主義」に還元してしまう危険性があると主張している。歴史「クィア理論」(queer theory) という言葉の非公式な使用はグロリア・アンザルドゥアなどの学者たちによる1990年代の使用までさかのぼり、こうした研究者たちはフランスのポスト構造主義哲学者であるミシェル・フーコーなどに影響を受けていた。フーコーはセクシュアリティを社会的に構築されたものだと考え、アイデンティティ・ポリティクスは拒絶していた。クィア理論の根はアクティヴィズムにもあり、侮蔑的に使われていた「クィア」(queer) という言葉を1980年代に異性愛規範に同一化しない人々を指すアンブレラタームとして取り戻そうとした運動から出てきたものでもある。この動きは1990年代にも続き、クィア・ネイションは「クィア」という言葉を"We're here! We're queer! Get used to it!"（我々はここにいる！我々はクィアだ！慣れろ！）などというように抗議活動でチャントとして使用していた。

テレサ・デ・ラウレティスは、アメリカ合衆国において「ゲイとレズビアン」というひとかたまりの集団として扱われることについて、セクシュアリティについての差異がないかのように捉えられていることを主なテーマとして、1990年のカリフォルニア大学サンタクルーズ校での学会を主催した風間孝、河口和也、キース・ヴィンセント『別冊id研』（動くゲイとレズビアンの会1997年13ページ/河口和也『クイア・スタディーズ』2003年・57-58ページにも採録）。これはクィア理論に関する最初の学会であった。ジェンダー研究・フェミニズム研究が一般的な異性愛者を思考の前提に据えがちだったことには早くから批判があったためRasmussen, M. L. (2015)." Queer Theory." In P. Whelehan, & A. Bolin (Eds.), The international encyclopedia of human sexuality. Hoboken, NJ: Wiley. 、幅広いセクシュアリティを包括することをめざしたクィア理論の概念はデ・ラウレティス以後、広く用いられるようになった。

デイヴィッド・ヘルプリンによると、初期のクィア理論研究者であるデ・ラウレティスによるこの言葉の使用は最初は議論を呼んだが、これはド・ラウレティスが「ゲイに肯定的な意味で活動家、ストリートの若者たち、アート界のメンバー」によって使われ始めていたばかりの「クィア」という言葉を、非常に学術的重みのある「理論」(theory) という言葉と組み合わせたからであった。1990年代初めにはこの言葉はアカデミアで正当な用語として使われるようになった。

クィア理論はカリフォルニア大学バークレー校のジュディス・バトラーやデューク大学のイヴ・コゾフスキー・セジウィックのようなアメリカ合衆国の研究者によって発達し、学術分野に取り入れられた。

フェミニスト文学批評はジェンダーとテクスト解釈を結びつけることで基礎を提供した。セジウィックの『クローゼットの認識論』(1990) のような基本文献はホモセクシュアルとヘテロセクシュアルの二分法を検討するため文学及び哲学における伝統に拠っていた。セジウィック、D・A・ミラー、レオ・ベルサーニなどのクィア文学理論の批評家たちはナラティブにおけるクローゼット、恥、権力などのテーマを分析した。

分野

哲学哲学分野におけるクィア理論は、社会の現状を問い直すことによって偏見の対象となっているコミュニティを守るという似たアプローチをとっているため、批判的障害理論やフェミニスト理論の隣接分野と見なされている。3つとも独立した分野であるが、いずれも包摂という共通のアクティヴィズムの目標に向かうものである。

権力を見るレンズクィア理論は学者、アクティヴィスト、芸術的なテクスト、メディアがどのようにジェンダーやセックスに基づく二分法を実施しているか検討し挑戦を行うために用いられるレンズであり、目標はヒエラルキーを崩し、社会的不平等と戦うことである。クィアという言葉の定義には議論があり、この言葉がそもそも定義されるべきなのか、また意図的に定義を決めない状態に置いておかれるべきなのかについても意見の相違があるため、クィア理論においては多くの議論がある。バーラントとワーナー、またバトラーのように、クィア理論家の中にはは、そもそもクィア理論の目的そのものが定型的な学術分野になることではなく、アカデミアを批判することであるため、この言葉を学術界において定義したり概念化することによって誤った解釈や破壊が発生するだけだと考えている者もいる。

根本的に、クィア理論はいかなる特定のアイデンティティの構築も擁護も行わないが、ポスト構造主義や脱構築を基盤とし、異性愛規範を批判し、セックスとジェンダーに関するアイデンティティが異性愛とシスジェンダーだけだという伝統的な推定の実態を暴露し崩壊させることを目指している。

コミュニケーション学クィア理論はコミュニケーション学のようなさまざまな分野に応用されている。1994年、ジェフリー・リンガーの Queer Words, Queer Images: Communication and the Construction of Homosexuality によってクィア理論がコミュニケーション学に導入され、研究成果にクィアな視点を取り入れることを示唆した。クィア理論は何が逸脱やタブーとされるのか、何が規範的で何が非規範的なのかといったことに関する異性愛規範的な社会の概念に挑戦することでコミュニケーション研究に貢献している。

家族のコミュニケーション家族のコミュニケーション研究に関する批判のひとつとして、しばしば異性愛者の両親と子どもからなる「主流の」家族に焦点をあてすぎであるという点がある。家族コミュニケーション研究は非伝統的な家族を含んだ研究をより多く行うようになり始めたものの、ロバータ・シェヴレットは研究者がオープンリークィアな成員がいる家族のような非伝統的な家族を検討する際も異性愛規範のレンズを通して見ていると批判している。すなわち、LGBTQ+の家族を研究する際、シスジェンダーで異性愛の家族の規範に照らしてこうした家族を比較し続ける研究者が多いということである。シェヴレットは「家族のコミュニケーションをクィア化するには、しばしば当たり前だと思われている考えに挑戦し、単なるチェックマーク以上のものとして性的アイデンティティを考える必要がある」と述べている。脚注

関連文献クイア理論

Bersani, Leo. Is the Rectum a Grave? And Other Essays. Chicago: University of Chicago Press, 2009. Butler, Judice. Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity. New York: Routledge, 1990.） Butler, Judith. Bodies That Matter: On the Discursive Limits of Sex. New York: Routledge, 1993. Fuss, Diana, ed. Inside/Out: Lesbian Theories, Gay Theories. New York: Routledge, 1991. Halperin, David M. M. One Hundred Years of Homosexuality : And Other Essays on Greek Love, Hoboken: Taylor and Francis 2012 Halperin, David. Saint Foucault: Towards a Gay Hagiography. New York: Oxford University Press, 1997. Halperin, David, and Valerie Traub, eds. Gay Shame. Chicago: University of Chicago Press, 2009. Sedgwick, Eve Kosofsky. Epistemology of the Closet. Berkeley: University of California Press, 2008.

歴史

Black, Allida M. Modern American Queer History. Philadelphia: Temple University Press, 2001. Chauncey, George. Gay New York: Gender, Urban Culture, and the Making of the Gay Male World, 1890-1940. New York: Basic Books, 1995. D’Emilio, John. Sexual Politics, Sexual Communities: The Making of a Homosexual Minority in the United States, 1940-1970. Chicago: University of Chicago Press, 1998. Faderman, Lillian, and Stuart Timmons, eds. Gay L.A.: A History of Sexual Outlaws, Power Politics, and Lipstick Lesbians. New York: Basic, 2006. Gross, Larry. Up from Invisibility: Lesbians, Gay Men, and the Media in America. New York: Columbia University Press, 2002. Halperin, David. One Hundred Years of Homosexuality: And Other Essays on Greek Love. New York: Routledge, 1989. Laqueur, Thomas. Making Sex: Body and Gender from the Greeks to Freud. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1990. Stryker, Susan. Transgender History. Berkeley, CA: Seal, 2008.

邦語・翻訳

飯野由里子「『クィアする』とはどういうことなのか？」（『女性学』15号，日本女性学会編，新水社, 2008.4）上野千鶴子『発情装置 - エロスのシナリオ』（筑摩書房、1998年）上野千鶴子『差異の政治学』（岩波書店、2002年）江原由美子『自己決定権とジェンダー』（岩波書店, 2002.2）河口和也『クイア・スタディーズ』（岩波書店、2003年）桜井哲夫『フーコー - 知と権力』（講談社,2003）ジュディス・バトラー（竹村和子訳）『ジェンダー・トラブル : フェミニズムとアイデンティティの攪乱』（青土社、1999.4）砂川秀樹編『パレード』（ポット出版、2001年）竹村和子「『資本主義はもはや異性愛主義を必要としていない』のか」（上野千鶴子編『構築主義とは何か』勁草書房、2001）『クイア・ジャパン』シリーズ（勁草書房、1998年 - 2001年）タムシン・スパーゴ（吉村育子訳）『フーコーとクイア理論』（岩波書店, 2004.2）ミシェル・フーコー（渡辺守章訳）『性の歴史I 知への意志』（新潮社, 1986.9）ミシェル・フーコー（田村俶訳）『性の歴史II 快楽の活用』（新潮社, 1986.10）ミシェル・フーコー（田村俶訳）『性の歴史III 自己への配慮』（新潮社, 1987.4）ケイト・ボーンスタイン（筒井真樹子訳）『隠されたジェンダー』(新水社, 2007,9)

関連リンク性の多様性をひもとく「クィア・スタディーズ」を知る（『早稲田ウィークリー』、2017）沖野真理香,「現在のアメリカ社会におけるクイア・ポリティクスとその問題 : Hedwig and the Angry Inchの考察を通して」『21世紀倫理創成研究』 2号 p.115-132, 2009年, 神戸大学大学院人文学研究科倫理創成プロジェクト, , 河口和也,「テーマ別研究動向：クィア・スタディーズ」『社会学評論』 61巻 2号 2010年 p.196-205, 日本社会学会, 藤高和輝,「アイデンティティを引き受ける : バトラーとクィア/ アイデンティティ・ポリティックス」『臨床哲学』 16巻 p.23-41 2015年,

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