古ノルドの宗教（こノルドのしゅうきょう、）、または北欧異教（ほくおういきょう、）は、原ノルド語期、すなわち北ゲルマン人がゲルマン人の明確な分派として分かれていった時期に発達した、ゲルマン宗教の一分派である。これはスカンディナヴィアのキリスト教化の過程でキリスト教に置き換えられ、次第に忘れられた。研究者は、歴史言語学、考古学、地名学、また北ゲルマン人が残した記録、たとえばルーン文字体系の北ゲルマン的な派生である小フサルクによるルーン碑文などを通じて、北ゲルマン宗教の諸側面を再構成している。13世紀のものとされる多数の古ノルド語作品は、北ゲルマン宗教の一要素である北欧神話を伝えている。
古ノルドの宗教は多神教であり、さまざまな神々や女神への信仰を含んでいた。北欧神話におけるこれらの神格は、アース神族とヴァン神族という二つの集団に分けられ、いくつかの資料では、両者は互いに同等の力を持つと認識するまで戦ったとされる。広く信仰された神々には、オーディンやトールがいた。この世界には、ヨトゥン、ドワーフ、エルフ、土地の精霊など、他の神話的種族も住んでいた。北欧の宇宙論は、ユグドラシルとして知られる世界樹を中心としており、人間が住むミズガルズなどのさまざまな領域を含んでいた。また、複数の死後世界も想定され、その一部は特定の神格によって支配されていた。
古ノルドの宗教は、成文化された文書ではなく口承文化を通じて伝えられ、儀礼実践に大きな重点を置いていた。王や首長は、公的な供犠を執行するうえで中心的な役割を果たした。祭祀にはさまざまな空間が用いられ、当初は聖林や湖などの屋外空間が選ばれたが、紀元3世紀以降には、儀礼のための建物も意図的に建てられるようになったとみられる。ただし、そうした建物は広く普及したものではなかった。北欧社会には、一部の研究者がシャーマニズム的であるとする呪術の一形態、セイズの実践者もいた。葬送には埋葬と火葬を含むさまざまな形態があり、通常は多様な副葬品を伴っていた。
その歴史を通じて、近隣の諸民族、たとえばサーミ人やフィン人との間で、程度の異なる文化伝播が生じた。12世紀までには、古ノルドの宗教はキリスト教に取って代わられたが、その要素はスカンディナヴィアの民俗の中に残った。19世紀のロマン主義の中で古ノルドの宗教への関心が再び高まり、それはさまざまな芸術作品を生み出す契機となった。この主題に関する学術研究は、当時のロマン主義的思潮の影響を受けながら、19世紀初頭に始まった。
用語 考古学者アンデシュ・アンドレンは、「古ノルドの宗教」はスカンディナヴィアのキリスト教以前の宗教に用いられる「慣用的名称」であると述べている; .。学術文献では、このほか「キリスト教以前のノルド宗教」; .、「ノルド宗教」; .、「ノルド異教」、「北欧異教」、「スカンディナヴィア異教」; ; .、「スカンディナヴィア異教信仰」、「スカンディナヴィア宗教」; .、「北方異教」、「北方異教信仰」、「北ゲルマン宗教」、「北ゲルマン異教」などの呼称も用いられる; ; ; ; ; .。この古ノルドの宗教は、言語的にゲルマン系であったヨーロッパ各地に見られる、より広いゲルマン宗教の一部とみなすことができる。ゲルマン宗教の諸形態のうち、古ノルドのものが最もよく記録されている。
古ノルドの宗教は儀礼実践と口承伝統に根ざしており、生業、戦争、社会的関係を含むノース人の生活の他の側面と深く結びついていた。古ノルドの信仰が明示的に成文化されることは、ほとんどなかった。この信仰体系の担い手自身には「宗教」を意味する語がなく、そのような語はキリスト教とともに導入された。キリスト教の伝来後、キリスト教以前の体系を指して用いられた古ノルド語には、forn sið、すなわち「古い慣習」、またはheiðinn sið、すなわち「異教の慣習」があった。これらの語は、信仰それ自体よりも、儀礼、行為、振る舞いに重点が置かれていたことを示唆している; .。古ノルド語のheiðinnの最古の既知の用例は、詩『ハーコンの言葉』に見られる。この用例は、キリスト教の到来によって、古ノルドの宗教がキリスト教とは異なる一つの宗教として意識されるようになったことを示している。
古ノルドの宗教は、民族宗教; .、また「非教義的な共同体宗教」と分類されてきた。それは時代、地域、場所、社会的差異に応じて変化した: ; .。こうした違いの一因は、信仰や儀礼が成文化された文書ではなく、口承によって伝えられたことにある。このため、考古学者アンドレン、クリスティーナ・イェンベルト、カタリーナ・ラウドヴェレは、「キリスト教以前のノルド宗教は、均一でも安定的でもないカテゴリーである」と述べている。また、研究者カレン・ベク＝ペデルセンは、「古ノルドの信仰体系は、おそらく複数形、すなわち複数の体系として理解されるべきである」と指摘している。宗教史家は、そのあり方は「複雑な象徴体系」の現れから、「より洗練されていない人々の単純な民間信仰」まで幅があったであろうと述べている。
ヴァイキング時代、ノース人は、共通のゲルマン語である古ノルド語を通じて、自分たちをある程度まとまりのある集団と見なしていた可能性が高い。スカンディナヴィア研究者トマス・A・デュボイスは、古ノルドの宗教および北ヨーロッパの他のキリスト教以前の信仰体系は、「孤立し、互いに排他的で、言語ごとに閉じた実体としてではなく、類似した生態的要因と長期にわたる経済的・文化的結びつきに条件づけられ、文化的・言語的境界を越えて共有された広い概念として」見るべきだと述べている。この時期、ノース人は、サーミ人、バルト・フィン人、アングロ・サクソン人、グリーンランド・イヌイット、さらにケルト語やスラヴ語のさまざまな話者など、他の民族文化的・言語的集団と密接に関わった。ノース人とこれら他集団の多くとの間には、経済的、婚姻的、宗教的な交流があった。ヴァイキング時代には、ブリテン諸島出身の奴隷が北欧世界全体に広く存在していた。古ノルドの宗教の諸要素は、それぞれ異なる起源と歴史を持っていた。かなり古い時期に由来する側面もあれば、キリスト教との接触後に初めて現れた側面もあった可能性がある。
資料 の言葉によれば、現代における古ノルドの宗教についての知識には「大きな空白」があり、慎重に扱う必要がある。すなわち、「孤立した細部にもとづいて突飛な仮定を立てる」ことは避けなければならないDavidson, Lost Beliefs, pp. 1; Davidson, Gods and Myths, pp. 18.。
スカンディナヴィアの文献資料
スカンディナヴィアからは、宗教的内容を持つルーン碑文が少数残っている。とくにトールに対し、記念石碑を聖別または保護するよう求めるものがある。石に彼の槌を刻むことも、同じ機能を果たした。
少数のルーン断片とは対照的に、ラテン文字を用いた古ノルド語写本には、かなりの量の文学的・歴史的資料が残っている。それらはすべてスカンディナヴィアのキリスト教化後に作成されたものであり、その大半はアイスランドで成立した。古ノルドの宗教を扱う最初の大規模な北欧文献資料は、『古エッダ』である。詩的資料の一部、とくに『古エッダ』やスカルド詩は、もともと異教徒によって作られた可能性がある。また『高き者の言葉』には、異教的神秘思想に関する情報と、が「儀礼的義務の要約」と呼んだものの双方が含まれているUrsula Dronke, ed. and trans., The Poetic Edda, Volume 3: Mythological Poems II, Oxford: Oxford University, 2011, , p. 63, note to "Hávamál", Verse 144.。さらに、異教の信仰や実践についての情報はサガにも見られる。そこには、スノッリ・ストゥルルソンの『ヘイムスクリングラ』のような歴史サガ、アイスランドの植民と初期史を語る『植民の書』、およびアイスランドの個人や集団を扱う、いわゆるアイスランド人のサガが含まれる。また、多少なりとも幻想的な伝説サガも存在する。多くのスカルド詩の詩句は、サガの中に保存されている。もともと異教徒によって作られた作品については、口承伝達の過程で、あるいはキリスト教徒によって記録された結果として、どのような変化が生じたかを知ることはできないNäsström, "Fragments", p. 12.。とくにアイスランド人のサガは、現在では多くの研究者によって、詳細な歴史記録というよりも、多かれ少なかれ歴史物語であると見なされているDavidson, Gods and Myths, p. 15.。神話詩の大部分が失われたことは疑いないTurville Petre, p. 13.。
重要な文献資料の一つに、スノッリの『スノッリのエッダ』がある。これは、詩人がケニングを作る際に用いる北欧神話の手引きを含んでいる。また、数多くの引用も含み、その一部は失われた詩の唯一の記録である。たとえば、フヴィーニルのショーゾールヴルの『秋の長き歌』がそうである。スノッリの『序文』は、エウヘメリズム的にアース神族をトロイア人とし、ÆsirをAsiaに由来すると説明している。そのため、一部の研究者は、スノッリによってのみ伝えられる物語の多くも、キリスト教中世文化に由来するのではないかと疑っている。
非スカンディナヴィアの文献資料 古ノルド語以外の言語で書いた非スカンディナヴィア人による資料も残っている。古ノルドの宗教についての最初の非スカンディナヴィア文献資料は、タキトゥスの『ゲルマニア』であり、これは紀元100年頃にさかのぼる。同書は複数のゲルマン人の宗教実践を記述しているが、スカンディナヴィアについての記述は少ない。中世には、複数のキリスト教著述家も、主として敵対的な観点からスカンディナヴィア異教について記した。その中で最もよく知られているのは、1066年から1072年の間に書かれたブレーメンのアダムの『』であり、これにはに関する記述が含まれるDavidson, "Human Sacrifice", p. 337.。もう一つは、サクソ・グラマティクスによる12世紀の『デンマーク人の事績』であり、ここには北欧神話の諸版と、異教の宗教実践に関する資料が含まれるAndrén, Religion, p. 846; Cosmology, p. 14.。さらに、ムスリムのアラブ人著述家も、遭遇したノース人について記録を残した。その中で最もよく知られているのは、イブン・ファドラーンによる10世紀の『リサーラ』であり、ヴァリャーグ、すなわちヴォルガ・ヴァイキング商人についての記録で、船葬の詳細な記述を含んでいる。
考古学的証拠と地名学的証拠
古ノルド資料を代表する文学的証拠はキリスト教徒によって記録されたものであるため、考古学的証拠、とくに宗教的場所や埋葬に関する証拠は重要である。これは、とりわけ改宗以前のノルド宗教についての情報源として重要であるAndrén, "Behind 'Heathendom'", p. 106.。居住地の位置、遺物、建物などの物質文化は、信仰を考える手掛かりになる。また、宗教実践に関する考古学的証拠は、現存する文献が示唆するよりもはるかに大きな、年代的、地理的、階級的差異を示している。
地名もまた証拠となる。神名を含む地名、すなわち神格名を含む地名は、神名の組が近接して現れる事例を含め、最古の文献資料以前にさかのぼるさまざまな地域において、それらの神格の崇拝が持っていた重要性を示している。地名学的証拠はかなりの地域差を示しており、一部の地域では、ウルやホルンのような神格にちなむ地名が、オーディンにちなむ地名よりも多く見られる。
いくつかの地名には、それらが宗教活動の場であったことを示す要素が含まれている。さまざまな種類の宗教的場所を意味する語である-ヴェー、-ホルグ、-ホフを伴って形成されたもの、また、おそらくは「野」を意味する-akrや-vinを神格名と組み合わせて形成されたものがそうである。マグヌス・オルセンはノルウェーにおけるそのような地名の類型を発展させ、そこから、異教の祭祀が聖林や野から神殿建築の使用へと発展したと推定した。
人名からも、特定の神格がどの程度重視されていたかをうかがうことができる。たとえば、トールの名は、特にアイスランドにおいて、男性名と女性名の双方の要素となっていた。
歴史的発展 鉄器時代の起源 アンドレンは、古ノルドの宗教を、それ以前のスカンディナヴィア宗教からの多様な影響のもとで成立した「文化的パッチワーク」と表現している。それは北欧青銅器時代との関連を持っていた可能性がある。青銅器時代スカンディナヴィアの、太陽を中心としたものと推定される信仰体系は、紀元前500年頃に消滅したと考えられているが、車輪十字のような青銅器時代の複数のモチーフは、後のの文脈に再び現れる。古ノルドの宗教は、しばしば、ゲルマン鉄器時代の人々の間に見られた、より古い宗教的信仰体系から発達したものと見なされる。ゲルマン諸語はおそらく紀元前1千年紀に現在のデンマークまたは北ドイツで出現し、その後広がった。古ノルドの宗教のいくつかの神格には、他のゲルマン社会に対応物がある。スカンディナヴィア鉄器時代は、紀元前500年から400年頃に始まった。
これらの初期の時代を理解するうえで、考古学的証拠はとくに重要である。この時代に関する記録はタキトゥスによって作成された。研究者ガブリエル・ターヴィル＝ピーターによれば、タキトゥスの観察は後の古ノルドの宗教を「説明する助けになる」。タキトゥスは、ゲルマン人が祭司、屋外の聖なる場所、季節ごとの供犠と祝宴を持っていたと記述した。また、ゲルマン人が多神教徒であったことを記し、にもとづいて、彼らの神格の一部をローマの神々に対応させて述べている。
ヴァイキング時代の拡大
ヴァイキング時代、ノース人はスカンディナヴィアを離れ、北西ヨーロッパ各地に定住した。アイスランド、オークニー諸島、シェトランド諸島、フェロー諸島のような地域はほとんど人口がなかった一方で、イングランド、南西ウェールズ、スコットランド、西方諸島、マン島、アイルランドのような地域は、すでに多くの人口を抱えていた。
870年代、ノルウェー人入植者は故地を離れてアイスランドへ移住し、自らの信仰体系を持ち込んだ; .。地名上の証拠は、トールが島で最も人気のある神であったことを示唆している。ただし、アイスランドにはフレイの崇拝者についてのサガの記述もありSundqvist, An Arena for Higher Powers, pp. 87–88.、後代の『フラヴンケルのサガ』には「フレイの祭司」が登場する; .。島にはオーディンと結びつく地名は存在しない; .。他の北欧社会とは異なり、アイスランドには王政がなく、したがって宗教的遵守を強制できる中央集権的権威も存在しなかった。最初の定住時から、古ノルドの宗教共同体とキリスト教共同体の双方が存在していた; ; .。
スカンディナヴィア人入植者は、9世紀後半に古ノルドの宗教をブリテンへもたらした; .。複数のブリテン地名は、宗教的場所の可能性を示している。たとえば、ノース・ヨークシャーのローズベリー・トッピングは、12世紀にはOthensbergとして知られており、この名は古ノルド語のÓðinsberg、すなわち「オーディンの丘」に由来する; ; .。いくつかの地名には、alfr、skratii、trollのような宗教的存在への古ノルド語の言及も含まれている。イングランド教会は、この流入してきた人々をキリスト教化するため、新たな改宗過程を実施する必要に迫られた。
キリスト教化と衰退
北欧世界が最初にキリスト教と接触したのは、すでにキリスト教化されていたブリテン諸島における定住地を通じてであり、またノヴゴロドやビザンツ帝国の東方キリスト教徒との交易接触を通じてであった。キリスト教がスカンディナヴィアに到来した時点で、それはすでにヨーロッパの大部分で受け入れられた宗教となっていた。キリスト教機関がスカンディナヴィア人入植者をどのように改宗させたのかは十分には理解されていない。その一因は、この改宗過程について、ベーダによる初期アングロ・サクソン改宗の記述に相当するような文献記述が不足していることである; .。しかし、スカンディナヴィア人移住者は、到着後最初の数十年のうちにキリスト教へ改宗していたようである。聖ウィリブロルド、聖ボニファティウス、のような人物を含むブリテン諸島出身のキリスト教宣教師が、8世紀に北ヨーロッパの一部へ赴いた後; .、カール大帝はデンマークのキリスト教化を推進し、、、が9世紀に王国内で布教した。デンマーク王ハーラル・クラクは826年に改宗したが、これはおそらく、王位をめぐる競争相手に対抗するため、ルートヴィヒ敬虔王との政治的同盟を確保する目的であった。デンマーク王権は、のもとで古ノルドの宗教に戻った。
ノルウェー王ホーコン善王は、イングランド滞在中にキリスト教へ改宗していた。ノルウェーへ戻ると、彼は自らの信仰をおおむね私的なものにとどめたが、キリスト教司祭が民衆の間で説教することを奨励した。一部の異教徒はこれに怒り、『ヘイムスクリングラ』によれば、トロンハイム近郊に建てられた3つの教会が焼かれた。彼の後継者であるハーラル灰衣王もキリスト教徒であったが、同様にノルウェー人を自らの宗教へ改宗させることにはほとんど成功しなかった。後にハーコン・シグルザルソンがノルウェーの事実上の支配者となった。彼はデンマーク王の圧力を受けて洗礼を受けることに同意し、キリスト教徒が王国内で説教することを認めたものの、異教の供犠慣習を熱心に支持し、伝統的神格の優越性を主張し、キリスト教徒にそれらの崇拝へ戻るよう促した。彼の治世、975年から995年には、「国家異教」と呼ばれるものが出現した。これは、ノルウェー人としてのアイデンティティと異教徒としてのアイデンティティを結びつけ、ハーコンの指導のもとに支持を集める公式イデオロギーであった。ハーコンは995年に殺され、次の王であるオーラヴ・トリュッグヴァソンが権力を握り、熱心にキリスト教を推進した。彼は高位のノルウェー人に改宗を強制し、神殿を破壊し、彼が「呪術師」と呼んだ人々を殺害した; ; .。スウェーデンは、公式に改宗した最後のスカンディナヴィア国であった。キリスト教化の過程についてはほとんど知られていないが、スウェーデン王たちは11世紀初頭までには改宗しており、同国は12世紀初頭までには完全にキリスト教化されていたことが知られている。
オーラヴ・トリュッグヴァソンは、サクソン人宣教師サングブランドをアイスランドへ派遣した。多くのアイスランド人はサングブランドの布教に怒り、彼を侮辱した複数の詩人を彼が殺した後、サングブランドは法外放逐された; .。島内ではキリスト教徒と異教徒の敵意が増大し、998年のアルシングでは、双方が互いの神々を冒涜した。統一を保つ試みとして、999年のアルシングでは、アイスランド法はキリスト教の原則にもとづくものとするが、異教共同体には譲歩を認めるという合意が成立した。公的ではない私的な異教の供犠と儀式は、合法のままとされた; .。
ゲルマン系ヨーロッパ全体において、キリスト教への改宗は社会的結びつきと密接に関連していた。個人改宗よりも、集団改宗が標準であった。王たちが改宗する主要な動機は、金銭、帝国の承認、軍事的支援のいずれであれ、キリスト教徒の支配者からの支持を得ることへの願望であった。キリスト教宣教師は、二つの信仰体系が相互に排他的であることをノース人に納得させるのに苦労した; .。古ノルドの宗教の多神教的性格は、その実践者がイエス・キリストを多くの神々の一柱として受け入れることを可能にした; .。キリスト教との接触は、異教神話の内容に影響を及ぼし、異教文化の新しい表現を生むこともあった; .。他のゲルマン社会と同様に、到来した信仰体系と伝統的信仰体系の間にはシンクレティズムが生じた。孤立した地域に住んでいた人々の間では、キリスト教以前の信仰がおそらくより長く存続した。また、他の要素は民俗の中の残存として続いた。
キリスト教化後の残存 12世紀までに、キリスト教は北西ヨーロッパ全域で確固たる地位を築いていた。2世紀にわたり、スカンディナヴィアの聖職者たちは異教を非難し続けたが、それがなおキリスト教支配に対する実行可能な代替であったかどうかは不明である。これらの著述家はしばしば、異教を欺瞞や妄想にもとづくものとして提示した。また、古ノルドの神々は、誤って神格化された人間であったと述べる者もいた。
古ノルド神話の物語は、少なくとも2世紀にわたり口承文化の中で存続し、13世紀に記録された。この神話がどのように伝えられたのかは不明である。11世紀から12世紀を通じて異教徒の一部が自らの信仰体系を保持していた可能性もあれば、物語を保持しつつ、それを文字通り信じることは拒否したキリスト教徒によって、文化的遺産として伝えられた可能性もある。歴史家ジュディス・イェシュは、キリスト教化後にも「文化的異教」が残っていたと示唆している。すなわち、公式にはキリスト教的である「特定の文化的・社会的文脈」において、キリスト教以前の神話が再利用されたということである。たとえば、古ノルド神話の主題やモチーフは、11世紀のキリスト教徒のアングロ・スカンディナヴィア王であるクヌート大王の宮廷のために作られた詩の中に現れる。
サクソは、自らの祖先のキリスト教以前の信仰に関心を向けた、初期の中世著述家の一人である。ただし、それは信仰を復活させたいという欲求からではなく、歴史的関心からであった。スノッリも同じ流れの中にあり、文化史家および神話記述者として異教神話を扱った。その結果、北欧神話は「そこに描かれている神々への崇拝や信仰をはるかに超えて長く生き延びた」。しかしながら、キリスト教がスカンディナヴィアで支配的宗教となった後も、北欧異教儀礼の残存は数世紀にわたって残った（トロル教会を参照）。古ノルドの神々は、20世紀初頭までスウェーデン民俗に現れ続けた。トールおよびオーディンとの遭遇に関する記録があり、またフレイヤの豊穣に対する力への信仰も記録されている。
信仰 北欧神話、すなわちノルドの神々に関する物語は、エッダ詩や、スノッリ・ストゥルルソンがスカルドのために著した手引きである『スノッリのエッダ』に保存されている。これらの物語の一部は、ゴットランド島の絵画石碑や、初期キリスト教の十字架を含む視覚資料にも表されており、物語が広く知られていたことを示している。 神話は、この時代の終わりまで全面的に口承で伝えられていたため、変化しやすかった。重要な詩の一つである「巫女の予言」は、異なる写本に二つの異本として保存されており、 スノッリによる神話の叙述は、保存されている他の文献資料と異なることがある。Turville-Petre, pp. 24–25; トールがヨトゥンのゲイルロズの館を訪れる「Þórsdrápa」の物語に対するスノッリの改変については p. 79。 特定の神話について唯一の権威ある版があったわけではなく、「単一の統一された思想体系」ではなく、時代や地域によって違いがあったと考えられる。 とくに、北方スラヴ人、フィン人、アングロ・サクソン人を含む他民族との交流による影響があった可能性があり、 キリスト教神話の影響も次第に強まっていった。
神格
古ノルドの宗教は多神教であり、人間の姿をした多くの男神・女神を含んでいた。神々は人間的な感情を示し、結婚して子をもうけることもある。 神々の一柱であるバルドルは、神話の中で死んだとされる。特定の神々の崇拝に関する考古学的証拠は乏しいが、地名が、どこで神々が崇敬されていたかを示すこともある。いくつかの神々、とくにロキについては、 崇拝の証拠が存在しない。ただし、これは新たな考古学的発見によって変わる可能性がある。どの神々がどの程度崇敬されたか、あるいはそもそも崇敬されたかは、地域、共同体、社会階層によって異なっていた可能性が高い。 また、サガには、個人が特定の神格に献身した記述もある。Davidson, Gods and Myths, p. 219. これはまたは、すなわち「信頼する者」「友」と表現される。たとえば、エギル・スカラグリームスソンは10世紀のスカルド詩「」で、自らとオーディンの関係に言及している。Sundqvist, An Arena for Higher Powers, pp. 87–90. こうした記述は、キリスト教の聖人崇敬の影響を受けて描かれた異教時代の姿と解釈されてきた。現存する文献資料はすべて比較的後代のものだが、時代による変化を示す兆候もある。
北欧神話の資料、とくにスノッリと「巫女の予言」は、神格をアース神族とヴァン神族という二つの集団に分けている。両者はを行い、その中でヴァン神族はアース神族の本拠であるアースガルズの城壁を破壊したが、最終的には休戦と人質交換によって和平を結んだ。一部の神話研究者は、この神話が、スカンディナヴィアにおける異なる信仰体系の支持者同士の対立の記憶にもとづくものだと示唆してきた。
アース神族の主要な神格には、文献でしばしばアーサ＝トールと呼ばれるトール、オーディン、テュールが含まれる。資料中で名が挙げられるヴァン神族は非常に少なく、ニョルズ、その息子フレイ、その娘フレイヤである。スノッリによれば、これらはすべて、すなわちヴァン神族の神と呼ぶことができ、フレイヤは、すなわちヴァン神族のディースとも呼ばれる。Skáldskaparmál, ch. 14, 15, 29; Edda Snorra Sturlusonar: udgivet efter handskrifterne, ed. Finnur Jónsson, Copenhagen: Gyldendal, 1931, pp. 97–98, 110. 神々の中でのロキの位置づけは扱いが難しい。「ロキの口論」および「巫女の予言」、またスノッリの説明によれば、ロキはラグナロクまで地下に幽閉され、その時に神々と戦う。すでに1889年にソーフス・ブッゲは、これがルシファー神話の着想源であると示唆していた。Anna Birgitta Rooth, Loki in Scandinavian Mythology, Acta Regiae Societatis humaniorum litterarum Lundensis 61, Lund: Gleerup, 1961, , pp. 162–65.
女神のうち、スカジ、リンド、ゲルズのような一部は、ヨトゥンに起源を持つ。
女神一般を表す古ノルド語はであり、厳密にはの女性形である。女神を表す古い語はディースであった可能性があり、この語は女性の超自然的存在の集団名として保存されている。Lotte Motz, "Sister in the Cave; the stature and the function of the female figures of the Eddas", Arkiv för nordisk filologi 95 (1980) 168–82.
地域的神格と祖先神格 フィン・ウゴル系民族の間では祖先神格が一般的であり、キリスト教化後もフィン人とサーミ人の間に根強く残った。 祖先崇敬は、ノース人の農場や村落における私的な宗教実践の一部であった可能性がある。Jónas Gíslason "Acceptance of Christianity in Iceland in the Year 1000 (999)", in: Old Norse and Finnish Religions and Cultic Place-Names, ed. Tore Ahlbäck, Turku: Donner Institute for Research in Religious and Cultural History, 1991, , pp. 223–55. 10世紀、ノルウェーの異教徒たちは、複数の名を持つ神格とともに祖先へ乾杯するようキリスト教徒の王ホーコンを招き、神々への供犠に参加させようとした。