束の理論

束の理論（たばのりろん、）は、18世紀のスコットランドの哲学者デイヴィッド・ヒュームが提唱した存在論的な対象論であり、それによると対象は性質・関係・トロープの集合（「束」）から成る。

束理論によれば、対象はその性質から成り立ち、それ以上のものではない。したがって性質のない対象は存在できず、そのような対象を構想することもできない。例えばリンゴを考えるとき、私たちはその性質——赤さ、丸さ、果物の一種であること等——を考える。これらの性質を超えたものは何もなく、リンゴはその性質の集まり以上のものではない。特に、性質が内在するような実体は存在しない。

束理論は自己のエゴ理論と対比される。エゴ理論は利己的な自己を、肉体的な自己と同じ様式で存在する魂のような実体として見なすVestin, Amanda "Is there a 'You' in your brain?"

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支持論拠対象をその性質と切り離して構想・記述することの困難さは、特に現代の英米系の哲学者の間で、束理論の一般的な正当化根拠となっている。

性質以外の側面は把握できないという主張から、裸の個体（性質のない実体）を構想することはできないという含意が生じ、これは直接実体理論に反対する。裸の個体の概念的困難をジョン・ロックは実体そのものを性質から切り離して次のように描写した。「何であるか知らないもの。[…] 実体という一般名を与える際のわれわれの観念は、われわれが発見するそれらの性質の想定されているが未知の支え以外の何ものでもない。われわれはそれらが支え（res substantans）なしには存続できないと想像するのであり、その支えをわれわれは実体（substantia）と呼ぶ。その語の真の意味によれば、平易な英語では下に立つまたは支えることである。」John Locke: An essay concerning human understanding (1689), Chapter XXIII, Of our Complex Ideas of Substances

対象の関係がその性質の一つであるかどうかという問いはこの論証を複雑にしうる。しかし、論証は裸の個体の概念的困難から性質の束以上のものではない対象の概念のみが可能であるという結論を導き、これにより束理論を正当化する。

批判束理論は性質が束になってまとまっているとするが、それらがどのように結びついているかを説明しない。例えば束理論はリンゴを赤く、直径約10センチメートルで、ジューシーだが下位にある実体をもたないものとして扱う。リンゴは赤さ、直径約10センチメートルであること、ジューシーさを含む性質の束だとされる。ヒュームは主著においてこの意味で「束」という語を用い、人格の同一性についても言及している。「私は人類の他の者たちについて、彼らは信じられないほどの速さで継起し、永続的な流れと変化の中にある異なる知覚の束または集合以外の何ものでもないと断言することができる。」Hume, David A Treatise of Human Nature, Book I, part IV, sec.6.

批評家たちは、束理論が下位にある実体なしに性質の共在（それらの性質間の共にあることの関係）をどのように説明するかに疑問を呈する。また、共に内在する実体がない場合、任意の二つの性質がどのようにして同一の対象の性質と決定されるかについても疑問が呈される。時空的位置を性質と見なせばこの論証は解消される。

伝統的な束理論は束ねられた性質の集合として対象を定義することで性質の共在を説明する。したがって、性質と関係の異なる組み合わせが異なる対象を生み出す。例えば赤さとジューシーさは、テーブルの上で見つかりうる。なぜならそれらは、「リンゴのように見える」という性質を含む、テーブルの上に位置する性質の束の一部だからである。

対照的に、実体理論は、性質はそれらをもつ実体ゆえに共に見出されるとして共在を説明する。実体理論では、実体は性質が内在するものである。例えば赤さとジューシーさはテーブルの上にあるリンゴに内在するため、リンゴを赤くジューシーにする。

束としての実体論は共在を説明する。具体的には、性質の共在そのものが実体を生み出すと主張する。したがって、実体性を裸の個体や他の非経験的な基体によってではなく、性質の共にあることによって経験的に決定する。束としての実体論はこうしてアリストテレス・デカルト・ライプニッツ、さらに近年ではJ・P・モアランド・Jia Hou・Joseph Bridgman・クェンティン・スミスらの実体理論を拒否する。

仏教

インドの中観派の哲学者チャンドラキールティは、七つの論拠として知られるものにおいて対象の集合的な性質を用い、本質の欠如を示した。著作『入中論』（サンスクリット語: Madhyamakāvatāra）で彼はこう述べている：

彼はこれら七つの主張のそれぞれが何を意味するかを説明し、続く注釈の中で簡潔に、世界の慣習は厳密に分析すると本質的に存在するのではなく、その中にある本質を探す精査の対象とされることなく当然のものとして受け取られることによってのみ存在すると説明している。

仏教の自己理論の別の見方、特に初期仏教においては、仏教の理論は本質的に消去主義的理論であるというものがある。この理解によれば、自己の概念に応えるものが何もないため、自己を束に還元することはできない。その結果、自己という観念は消去されなければならないJames Giles, No Self to be Found: The Search for Personal Identity, University Press of America, 1997.。

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