超越論的論証

超越論的論証（ちょうえつろんてきろんしょう、）は、演繹的な論証の一種で、経験と知識を可能にする必要条件に訴えるものであるTranscendental-arguments and Scepticism; Answering the Question of Justification (Clarendon Press: Oxford, 2000), pp 3-6.Strawson, P., Skepticism and Naturalism: Some Varieties, (New York: Columbia University Press, 1985) Premise-10.。超越論的論証は、従来の演繹的論証よりも厳しい正当化の基準を付加的に持つことがある"Transcendental arguments… have to formulate boundary conditions we can all recognize. Once they are formulated properly, we can see at once that they are valid. The thing is self-evident. But it may be very hard to get to this point, and there may still be dispute… For although a correct formulation will be self-evidently valid, the question may arise whether we have formulated things correctly. This is all the more so since we are moving into an area [experience] that the ordinary practice of life has left unarticulated, an area we look through rather than at." Charles Taylor, "The Validity of Transcendental Arguments", Philosophical Arguments (Harvard, 1997), 32.。哲学者イマヌエル・カントは超越論的論証にその名称と知名度をもたらした。

論証通常、超越論的論証はある命題から始まり、その真偽がそれについて知ること・考えること・論じることを可能にする必要条件と矛盾することを論じる。

いわゆる「前進的」（progressive）超越論的論証は、人々の世界経験に関して明らかに疑う余地のなく普遍的に受け入れられた命題から始まる。そこから、世界についての実質的な知識主張、たとえば世界が因果的・時空的に関係しているという主張を導く。これは懐疑論者が疑いのプロセスを経た「末端」に残るものから出発する。

前進的超越論的論証は、様相演算子を伴う肯定論法の形式をとる：

もし P が可能ならば、必然的に Q である。実際に P である。ゆえに、必然的に Q である。

一方、「後退的」（regressive）超越論的論証は懐疑論者と「同じ出発点」、たとえば私たちが因果的・時空的な世界を経験しているという事実から始まり、そのような経験の概念に暗黙的に含まれる一定の概念を示す。後退的超越論的論証は、世界について実質的な存在論的主張を行わないという点でより保守的である。

後退的超越論的論証は、様相演算子を伴う否定論法の形式をとる：

もし P が可能ならば、必然的に Q である。実際には Q でない。ゆえに、必然的に P でない。

超越論的論証はしばしば懐疑主義を論駁するために用いられる。たとえば：

もし私たちが知識を持つなら、普遍的懐疑主義は偽である。私たちは知識を持つ。（持たなければ、普遍的懐疑主義が真であると論じることもできないだろう）普遍的懐疑主義は偽である。

カントは観念論の論駁においてこの例を用いている。観念論者は対象が心から独立した存在を持たないと信じる。簡潔に言えば、カントは次のことを示した：

観念論者が私たちに内的な精神生活があることを認める以上、自己意識の内的生活は内的でなく因果的に相互作用する対象の概念と結びついており、私たちは因果的に相互作用する外的対象の正当な経験を持たなければならない。

カントは外的対象が存在することを確立したのではなく、その概念が正当であること——観念論に反すること——のみを示したのであるThe Internet Encyclopedia of Philosophy, Transcendental Arguments, , section 8, third paragraph.Stapleford, Scott, Kant's Transcendental Arguments: Disciplining Pure Reason, Continuum Publishing 2008 ( - hb)。

ロバート・ロッキーはリバタリアン的な自由意志のための超越論的論証を提示した：

もし私たちが真理を知りたいなら、私たちは自由意志を持つ。私たちは自由意志について真理を知りたい。私たちは自由意志を持つ。

ただし、超越論的論証の使用がすべて懐疑主義への反論を意図しているわけではない。オランダの哲学者は、超越論的批判を用いて理論的（または科学的）思考の態度（カントのような単なる思考のプロセスではなく）を可能にする条件を確立したDooyeweerd, H. 1984 A New Critique of Theoretical Thought, Paideia Press, Jordan Station, Ontario CA. See also http://www.dooy.info/tc.html。特に彼は、理論的思考が前提や関係から独立（または中立）ではなく、「宗教的」性質を持つコミットメント・態度・前提に根ざしていることを示した。

C・S・ルイスは理性からの論証において神の存在を証明し自然主義を論駁するために超越論的論証を行った。

カント超越論的論証にその名称と知名度をもたらしたのはイマヌエル・カントであった。ただし、カント自身の超越論的論証を前進的と後退的のどちらに分類すべきかは論争の余地があるFor a progressive reading of Kant's arguments, see Strawson, P. F. (1966), The Bounds of Sense: An Essay on Kant's Critique of Pure Reason. For a regressive reading, see Karl Ameriks (1978), "Kant's Transcendental Deduction as a Regressive Argument", Kant-Studien, Volume 69, Pages 273–287。

『純粋理性批判』（1781年）においてカントは、「純粋悟性概念の演繹」の中で哲学上最も著名な超越論的論証の一つを展開したKant, Immanuel. 1998. Critique of Pure Reason. Translated and edited by Paul Guyer and Allen W. Wood. Cambridge: Cambridge University Press.。「超越論的感性論」においてカントは超越論的論証を用いて、感覚的経験は私たちがそれに空間的・時間的形式を付与しなければ不可能であることを示し、空間と時間が「経験の可能性の条件」であるとした。

超越論的論証への批判超越論的論証の主な用途の一つは、世界の性質について何かを「知ることができない」という懐疑論者の論証に対し、ものに訴えることである。しかし、それらの事柄について懐疑論者でなくても、超越論的論証を説得力がないと感じることはある。与えられた超越論的論証が世界についての知識を与えるという主張を否定する方法はいくつかある。以下の反論は一部のバージョンには当てはまるが他には当てはまらない。

第一に、批判者は論証者が特定の経験をしていることを確信できないと主張することで反論する。人が自分の経験の性質について確信できないというのは当初は奇妙に思えるかもしれない。しかし、経験について考えること、さらには言葉で描写することそのものが、いわゆる「純粋な」経験を超えた解釈を伴うと主張される可能性があるBaggini, Julian and Peter S. Fosl. 2003. '2.10 Transcendental arguments'. In The Philosopher's Toolkit: A compendium of philosophical concepts and methods. Oxford: Blackwell Publishing。第二に、懐疑論者は、たとえある人が自分の経験の性質を「知って」いたとしても、それらの経験から世界についての結論への推論が正確であることを知ることはできないと主張して、超越論的論証が世界の性質について結論を引き出すことに異議を唱える。最後に、批判者たちは、経験の特定の特徴を前提とした上で私たちが世界をある特定の仕方で考えなければならないことを示すことが、世界がその概念に対応することを示すことと同等かどうかについて議論してきた。おそらく超越論的論証は、私たちとは切り離された世界の現実ではなく、私たちの認知装置の必然性のみを示すのかもしれない。この異議は、超越論的論証がいつも単に「後退的」でしかないかどうかについての疑念を提示するものとなりうるA・C・グレイリング, "Transcendental Arguments" in The Blackwell Companion to Epistemology, Jonathan Dancy and Ernest Sosa, eds (Oxford: Blackwell, 1992).。

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