『西洋の没落』（せいようのぼつらく、、より直訳的には「西洋の下降」、）は、オスヴァルト・シュペングラーによる全2巻の著作である。副題「形態と現実性」を持つ第1巻は1918年夏に出版された。副題「世界史の展望」を持つ第2巻は1922年に出版された。両巻の決定版は1923年に出版された。
シュペングラーは本書を「コペルニクス的転回」——を表す独自の隠喩——として提示した。それは、歴史を「古代・中世・近代」という直線的な図式に区分するヨーロッパ中心主義的な歴史観の拒否を意味していたSpengler O., Op.laud., vol.1, Intro. $6.。シュペングラーによれば、歴史にとって意味のある単位は時代ではなく、生物のように発展していく文化全体である。彼の枠組みでは「文化」と「文明」という語に独自の定義が与えられ、諸文化はおよそ千年の興隆期と千年の衰退期からなる寿命を持つものとして描かれる。
シュペングラーにとって、こうした集合体の自然な寿命は、まず「種族」として始まり、興隆して新たな洞察を生み出す中で「文化」となり、やがて「文明」となるものであった。シュペングラーが他の論者と異なっていたのは、文明という最終段階を必ずしも以前の段階より「優れている」とは見なさなかった点である。むしろ、そうした段階の始まりに伴う軍事的拡張と自信に満ちた確信は、その文明が既に世界を理解し尽くしたと傲慢にも判断し、大胆な新しい観念を生み出すことをやめてしまった証であり、それがやがて衰退につながるとされた。
例えばシュペングラーにとって、古典世界の文化段階は古代ギリシアおよび初期のローマの思想にあり、ローマ帝国の拡大はその文明段階であり、ローマおよびビザンツ帝国の崩壊はその衰退であった。彼は、西洋がに似た「晩期」にあり、見かけ上の力にもかかわらずやがて衰退に向かいつつあると考えた。
シュペングラーは少なくとも8つの高度文化（Hochkulturen）を認めた。すなわち、バビロニア、エジプト、中国、インド、メソアメリカ（マヤ／アステカ）、古典（ギリシア／ローマ、「アポロン的」）、非バビロニアの中東（「マギ的」）、そして西洋あるいはヨーロッパ（「ファウスト的」）である。シュペングラーは「マギ的」という語のもとに複数の集団——「セム的」な人々、アラビア人、ペルシア人、およびそこから生じたアブラハムの宗教全般（ユダヤ教、キリスト教、イスラム教）——をまとめた。同様に、古代ギリシアと古代ローマの両方を含む地中海古代の諸文化を「アポロン的」とまとめ、近代の西洋人を「ファウスト的」とまとめた。シュペングラーによれば、西洋世界は終わりに近づいており、ファウスト的文明の最後の季節、すなわち「冬」が目撃されつつあった。シュペングラーの描写において、西洋人は誇り高くも悲劇的な人物であった。なぜなら、努力し創造を続けながらも、本当の目標には決して到達しえないことを密かに知っているからである。
成立 シュペングラーは、1911年頃に本書を着想したと述べており、最初の草稿を仕上げるのに3年を費やした。第一次世界大戦の勃発とともに改稿に取り掛かり、1917年に第1巻を書き上げた。翌年、シュペングラーが38歳のときに出版され、これはヘラクレイトスに関する学位論文を除けば彼の最初の著作であった。第2巻は1922年に出版された。第1巻の副題は『形態と現実性』、第2巻は『世界史の展望』である。シュペングラー自身によるこの著作の目的と意図についての見解は、序文や、『』の序文など折に触れて別の箇所でも述べられている。
概要
シュペングラーの世界史的な視座は、多くの哲学者、とりわけゲーテ、そしてある程度はニーチェから影響を受けていた。彼はこの2人のドイツの哲学者の意義と自身の世界観への影響について、講演『ニーチェとその世紀』の中で述べている。彼は自らの分析手法を「類推」と呼んだ。この手法を用いて、彼は「世界における極性と周期性を区別する」ことを提唱した。
形態学はシュペングラーの歴史哲学の重要な部分を占めており、機能を問わず、文明の形態と構造を基準として歴史や歴史比較を扱う方法論であった。
ある脚注の中でvol.1, Intro., last note、シュペングラーは歴史・文化・文明に対する自らの哲学的アプローチの本質的な核心を次のように述べている。
学者たちは今日、シュペングラーが原題に用いたドイツ語 の意味をより正確に伝えるのは「没落」であるという点で一致している（この語はしばしばより強い語感の「破滅」と訳される。 は「下へ」、 は「行くこと」を意味し、西洋の「沈み行くこと」とも正確に訳しうる）。シュペングラーは、自分が意図したのは破局的な出来事ではなく、長く引き延ばされた没落——「たそがれ」あるいは「日没」（ はドイツ語で「日没」を意味し、西洋を表すドイツ語 は文字通り「夕べの国」を意味する）——であったと述べている。1921年、シュペングラーは、題名に （「完成」あるいは「成就」を意味する）という語を用いていれば多くの誤解を避けられただろう、と書いているSpengler O., Pessimismus?, Preußisches Jahrbuch, April 1921, pp. 73–84。
シュペングラー独自の用語 シュペングラーは、日常の言説ではあまり見られない特異な意味を持つ独自の用語をいくつも生み出した。
文化と文明 シュペングラーはこの2つの語を独特の仕方で用いKroeber A., Kluckhohn C. (1950), "Culture: a review of the term", Harvard、そこに特有の価値を込めた。彼にとって文明とは、文化の創造的な衝動が衰え、批判的な衝動に圧倒されたときに文化がなり果てるものである。文化は成りゆくものであり、文明とはある文化がなり果てた事物である。ルソー、ソクラテス、仏陀はそれぞれ、自らの文化が文明へと転じた地点を示している。シュペングラーの見方では、彼らはそれぞれ世界を合理的な言葉で提示することによって、幾世紀にもわたる精神の深みを葬り去った——魂が退位したのちに知性が支配するようになったのである。
アポロン的・マギ的・ファウスト的 これらはそれぞれ古典文化、アラビア文化、西洋文化を指すシュペングラー独自の用語である。
アポロン的 文化と文明は古代ギリシアとローマを中心とする。シュペングラーは、その世界観の特徴を人体の美への感受性、そして局所的なものと現在の瞬間への選好にあると見た。アポロン的な世界感覚は非歴史的なものとされ、その例としてトゥキュディデスが『歴史』の中で自分以前には重要な出来事は何も起きなかったと主張していることが挙げられている。シュペングラーは、古典文化は記録のない出来事に直面してもファウスト的文化のような不安を感じなかったと述べている。
マギ的 文化と文明には、紀元前400年頃からのユダヤ人、初期のキリスト教徒、そしてイスラム教に至るまでの様々なアラビアの諸宗教が含まれる。彼はこれを、円蓋を持つモスクに象徴される「世界を洞窟とみなす」感覚を中心に展開する世界感情と、本質へのこだわりを持つものとして描写した。シュペングラーは、この文化の発展がより古い文明の過度に影響力の強い存在によって歪められたと見ており、イスラム初期の活発な拡張衝動は部分的にはそれへの反動であったとした。
ファウスト的 シュペングラーによれば、ファウスト的文化は10世紀頃の西ヨーロッパに始まり、20世紀までには、イスラムが代替の世界観を提供するごく一部の地域を除いて地球全体を覆うほどの拡張力を持つに至った。彼はこれを、無限に広く深い空間という観念に触発された世界感情、距離と無限への憧憬を持つものとして描写した。「ファウスト的」という語はゲーテの『ファウスト』（ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテはシュペングラーに絶大な影響を与えた）への言及であり、そこでは不満を抱えた知識人が無限の知識と引き換えに悪魔と契約を結ぼうとする。シュペングラーは、これが西洋人の際限のない形而上学、知識への飽くなき渇望、そして無限との絶え間ない対峙を体現していると考えた。
疑似形態 「疑似形態」（プセウドモルフォーゼ）という概念は、シュペングラーが鉱物学から借用した概念であり、彼が半ば発達した、あるいは部分的にしか顕現しなかった文化と呼ぶものを説明する手段として導入されている。具体的には、疑似形態とは、より古い文化あるいは文明があまりに深く根を張っているために、若い文化が自らの形式と自己の完全な表現を見出せない状態を指す。シュペングラーの言葉によれば、これは若い魂が古い鋳型に押し込められることにつながり、若々しい感情はやがて老衰した慣行の中で硬直し、創造的に拡大する代わりに、より古い文化への憎悪を育む。
シュペングラーは、マギ的な疑似形態がアクティウムの海戦とともに始まったと考えた。この戦いでは、胎動しつつあったアラビア文化がマルクス・アントニウスによって代表され、古典文明に敗れた。この戦いは、カンナエとザマで戦われた、ハンニバルがヘレニズムの代表であったローマとギリシアの争いとは性格が異なるとされる。彼は、アントニウスがアクティウムで勝利すべきであり、その勝利はマギ的文化を解放していたはずだが、彼の敗北はそれにローマ文明を押し付けることになったと述べている。
ロシアにおいて、シュペングラーはファウスト的（ピョートル的）形式のもとで疑似形態にある若く未発達な文化を見た。彼は、ピョートル大帝がロシアのツァーリズムを西ヨーロッパの王朝的形式へと歪めたと述べている。ナポレオンの侵攻を前にしたモスクワ大火を、彼は異邦人への憎悪の原始的な表現であったと描写した。続くアレクサンドル1世のパリ入城、神聖同盟、そしてヨーロッパ協調において、彼は、ロシアの文化がその重荷を理解する準備も能力もまだ整わないうちに、ロシアが人為的な歴史へと押し込まれたと述べている。これはヨーロッパへの憎悪という結果を生み、シュペングラーによれば、それはロシアに生まれつつあった新しい文化の胎内を毒するものであった。彼はその文化の名を挙げていないが、トルストイはその過去であり、ドストエフスキーはその未来であると述べている。
生成と存在 シュペングラーにとって、「」が基本的な要素であり、「存在」は静的で二次的なものであって、その逆ではない。彼は、自らの哲学を一言で言い表すと、ゲーテの次の一節に尽きると述べている。「神性は、死せるものにではなく生けるものに、成りゆくものと変化するものにおいて働くのであって、成り終えたものと固定したものにおいてではない。それゆえ同様に、直観はもっぱら成りゆき生けるものを通じて神的なるものへと向かおうと努め、論理はもっぱら成り終え固定したものを利用しようとするにすぎない」。
血と人種 シュペングラーは、血こそが、彼が自らの時代の支配的な力とみなした貨幣を打倒するのに十分な唯一の力であると描写した。血は一般に人種感情を意味すると理解されており、この概念は部分的には正しいが誤解を招くものでもある。シュペングラーの人種概念は民族的アイデンティティとは何の関係もなく、その意味で彼は人種主義者に対して敵対的であった。本書は、ある集団は民族的出自にかかわらず、見方が一致団結したときに一つの人種となると述べている。シュペングラーはまた、貨幣との最終闘争は資本主義と社会主義の戦いになるとも述べているが、ここでもそれは特定の定義を持つ社会主義であり、「あらゆる階級的利害を超越する強力な政治経済的秩序を生み出そうとする意志、崇高な思慮深さと義務感の体系」であるとする。彼はまた次のようにも書いている。「力は他の力によってのみ打倒されうるのであって、原理によってではない。そして貨幣に対抗しうる唯一の力が残されている。貨幣は血によって打倒され、廃される。生こそがアルファでありオメガである……それは事実中の事実である……世代の連鎖という抗いがたいリズムの前では、覚醒した意識がその知的世界の中に築き上げてきたあらゆるものが、最後には消え去る」。
シュペングラーの諸文化 シュペングラーは、8つの「Hochkulturen」すなわち高度文化が存在したと述べている。 バビロニア エジプト（Egyptiac） インド（Indic） シナ（Sinic） メソアメリカ（マヤ／アステカ） アポロン的あるいは古典（ギリシア／ローマ） マギ的あるいはアラビア ファウスト的あるいは西洋（ヨーロッパ）
「没落」が主に扱うのは古典文化と西洋文化（そしてある程度はマギ文化）であるが、いくつかの例は中国文化とエジプト文化からも取られている。彼は、それぞれの文化が特定の地理的領域の中で生まれ、芸術・宗教的行動・心理的視座における様式の内的一貫性によって定義されると述べた。さらに、それぞれの文化は「原象徴（Ursymbol）」によって表現される空間の概念を持つとされる。シュペングラーは、それぞれの文化の千年に及ぶ活動期間を通じて反復的に見られる興隆と衰退のパターンの存在によって、自らの文化概念が正当化されると述べている。
シュペングラーは東南アジアとペルー（インカなど）の文化を「Hochkulturen」には分類しなかった。彼はロシアがなお自己を定義しつつある段階にあるが、「Hochkultur」を生み出しつつあると考えた。インダス文明は彼の執筆当時まだ発見されておらず、その後のインド文明との関係もしばらくの間は不明であった。
テーマ
歴史の意味 シュペングラーは非歴史的な民族と、世界史に組み込まれた民族とを区別した。彼は、あらゆる民族が歴史の一部であることを認めつつも、より広い歴史的関与の感覚を持つのは一部の文化のみであると述べた。すなわち、ある人々は自分自身を壮大な歴史的構想や伝統の一部と見なす一方で、他の人々は自己完結的な仕方で自らを捉え、世界史的な政治的意識を持たない。
シュペングラーにとって、世界史的な視座とは歴史そのものの意味に関わるものであり、歴史家や観察者を、文化的に偏狭な歴史の粗雑な分類から解放するものであった。他の文明がたどった異なる道筋を学ぶことによって、人々は自らの文化とアイデンティティをよりよく理解できるようになる。彼は、なお世界に対する歴史的視座を保持している人々こそが、歴史を「作り」続ける人々であると述べた。シュペングラーは、生と人類全体には究極の目的があると述べた。しかし彼は、世界史的な民族と非歴史的な民族とを区別し続けた——前者は高度文化の一部として歴史的な運命を持つが、後者は単なる動物的な運命しか持たない。彼は、世界史的な人間の運命は自らの文化の一部としての自己実現であると述べた。さらにシュペングラーは、文化以前の人間が歴史を持たないだけでなく、その文化が疲弊しより明確に定義された文明になるにつれて、人間はその歴史的な重みを失っていくとも述べた。
例えば、シュペングラーは古典文明とインド文明を非歴史的なものに分類し、歴史的な時間の概念を発達させたエジプト文明・西洋文明と対比している。彼はあらゆる文化を、世界史的発展の研究において対等なものと見なした。これは一種の歴史的相対主義あるいはディスペンセーション主義につながる。シュペングラーの考えでは、歴史的なデータはそれぞれの歴史的時代の表現であり、その文脈に依存し相対的である。したがって、ある時代の洞察は別の時代や文化において揺るぎない、あるいは有効なものではない——「永遠の真理などというものは存在しない」のであり、各個人は自らの文化を超えて、他の文化の人々が等しい確信をもって何を生み出してきたかを見る義務を負う。彼は、重要なのは過去の思想家の洞察が今日なお通用するかどうかではなく、それが彼ら自身の時代の大きな事実にとって卓越して意味を持っていたかどうかであると述べた。
文化と文明
シュペングラーの文化概念は有機的なものであった。原始的な文化は、単にその構成要素であり不統一な部分（個人、部族、氏族など）の総和にすぎない。より高次の文化は、その成熟と一貫性において、それ自体が一個の有機体となる、とシュペングラーは考えた。文化とは、様々な慣習、神話、技術、芸術、諸民族、階級を、一つの強力で拡散しない歴史的傾向へと昇華させるものとして描かれる。
シュペングラーは文化と文明という概念を分け、前者は内へ向かい成長するもの、後者は外へ向かいただ拡大するだけのものとした。しかし彼は、文明をあらゆる文化の運命とみなしている。この移行は選択の問題ではなく、個人・階級・民族の意識的な意志によって決まるものではない。彼は、文化が「生成しつつあるもの」であるのに対し、文明は「なり果てたもの」であると述べ、その違いは、文明とは文化がもはや創造的で成長するものでなくなったときになり果てるものである点にあるとした。文化の成長の弧の到達点として、文明は外向きの、その意味で人為的あるいは不誠実なものとして描かれる。例としてシュペングラーはギリシア人とローマ人を挙げ、想像力豊かなギリシア文化が完全に実用的なローマ文明へと衰退したと述べている。
シュペングラーはまた、「世界都市」と地方（都市と田舎）を、それぞれ文明と文化に類比する概念として比較し、都市は広大な周辺地域の生を集約し取り込むものとした。彼は、真の田舎生まれの人間というものが存在し、それに対して都市生活者は、あたかも遊牧民的で、伝統を持たず、無宗教で、即物的で、抜け目なく、不毛で、田舎者を軽蔑する者であるとした。彼の見方では、都市には「群衆」しか存在せず、それは民衆ではなく、文化を表す伝統——シュペングラーの見方ではそれは貴族、キリスト教会、特権、諸王朝、芸術における慣習、科学的知識の限界を指す——に敵対的である。彼は、都市生活者は農民の知恵を混乱させる冷たい知性、原始的な本能への回帰である性に対する態度における自然主義、そして減退した内面的宗教性を持つと述べた。さらにシュペングラーは、都市部の賃金紛争と大規模な娯楽支出を、文化の終焉と文明の勃興を告げる最後の兆候と見た。
シュペングラーは、たとえ大規模な拡張を行った文明であっても、それに対して低い評価しか与えなかった。なぜなら、拡張は実質的な成長ではないと彼は述べたからである。彼の主要な例の一つはローマの「世界支配」であった。彼の見方では、ローマ人はその拡張に対して有意な抵抗に直面せず、それはつまり彼らが帝国を征服したというよりも、誰にでも開かれていたものを単に手に入れたにすぎず、達成と呼べるものではなかった。シュペングラーは、これをポエニ戦争の間にローマが示した文化的エネルギーとは対照的なものと述べている。ザマの戦いの後、シュペングラーは、ローマ人が競合する大軍事強国を相手に戦争を行うことは二度となく、またそうする能力もなかったと考えている。
人種、民族、文化 シュペングラーによれば、人種は植物のように、それをある土地に結びつける「根」を持つ。「もしその故郷において、その人種が見出せないならば、それはその人種が存在をやめたことを意味する。人種は移住しない。移住するのは人間であり、その世代は次々と移り変わる風景の中に生まれる。しかし、その風景は、古いものの消滅と新しいものの出現に対して密かな力を及ぼしている」vol. 2, chap.2, II, §7。ここで彼が「人種」という語を用いているのは、シュペングラーが執筆した当時なお一般的であった19世紀的な用法、すなわち生物学的な意味ではなく部族的・文化的な意味においてである。
そのため、彼は人種が植物とまったく同じではないとも述べている。
シュペングラーは次のようにも書いている。
彼はこれを、本書執筆当時に一般的だった疑似人類学的な観念とは区別しており、「アーリア人の頭骨」と「セム的な頭骨」という発想を退けている。また彼は、言語だけでは人種を作り出すのに十分だとは考えておらず、「母語」が示すのは、人種がなお自らの「人種理想」に適合する言語を発達させつつある初期文化においてではなく、後期文明において「深い倫理的な力」であるとした。
人種と密接に結びつくものとして、シュペングラーは「民族」を魂の単位として定義し、次のように述べた。「歴史上の大事件は、実のところ諸民族によって成し遂げられたのではない。諸民族の方こそが、事件によって作り出されたのである。あらゆる行為は行為者の魂を変える」。彼はこうした出来事の例として移住と戦争を挙げ、アメリカの民衆はヨーロッパから移住してきたのではなく、アメリカ独立革命や南北戦争のような出来事によって形成されたのだと述べている。「言語の統一性も血統の統一性も、決定的な要因ではない」。彼は、ある民衆を単なる人口と区別するものは「『われわれ』という内面的に生きられた経験」であり、これは民衆の魂が持続する限り存在すると述べた。「ハンニバルの時代における『ローマ人』という名は民衆を意味したが、トラヤヌスの時代にはたんなる人口を意味するにすぎなかった」。シュペングラーの見方では、「諸民族は、言語的でも政治的でも動物学的でもなく、精神的な単位である」。
シュペングラーは、人種に生物学的な定義を当てはめる当時の風潮を嫌い、次のように述べた。「もちろん、諸民族を諸人種と結びつけることはしばしば正当化されうる。しかし、この文脈における『人種』は、現在のダーウィン主義的な意味で解釈されてはならない。ある民族が単なる血統の物理的な起源の一致によって結びつけられていたなどということは到底受け入れられないし、たとえそうであったとしても、その一致が十世代にわたって維持されえたとも考えられない。この生理学的な由来が、科学にとって以外には——民衆の意識にとっては決して——存在せず、この血統純粋性という理想によって熱狂させられた民族は一つもなかったということは、いくら繰り返しても足りない。人種（Rasse haben）には、物質的なものは何もなく、宇宙的で方向性を持つ何か、すなわち運命の感じられる調和、歴史的存在の行進の単一の律動がある。この（まったく形而上学的な）拍子の不調和こそが人種憎悪を生み出す……そして、この拍子に共鳴することこそが、男女の間にある、憎しみと表裏一体のあの真の愛を生むのである」。
シュペングラーにとって、民衆は文化の初期段階における原型から形成される。彼の見方では、「カロリング帝国の民衆の形——サクソン人、、フランク人、西ゴート族、ランゴバルド人——から、突如としてドイツ人、フランス人、スペイン人、イタリア人が生まれる」。彼はこれらの民衆を、偉大な文化の精神的な「人種」の産物であると描写し、「文化の呪縛のもとにある民衆は、その産物であって作者ではない。人類がその中に捉えられ形作られるこれらの形態は、芸術の種類や思考の様式に劣らず様式と様式史を持つ。アテナイの民衆はドーリア式神殿に劣らず一つの象徴であり、イングランド人は近代物理学に劣らず一つの象徴である。アポロン的、マギ的、ファウスト的な鋳型の民衆が存在する……世界史とは偉大な諸文化の歴史であり、諸民族はそれらの文化の人間たちがその運命を成し遂げる象徴的な形態であり器にすぎない」と述べている。
人種と文化が結びついているというこの主張において、シュペングラーはフリードリヒ・ラッツェルやルドルフ・チェーレンの観念と類似した考え方を反映している。こうした観念は、本書の第2巻で顕著に見られるものであり、当時のドイツ文化全般に共通するものであった。
シュペングラーは後年の著作、例えば『』（1931年）や『』（1933年）において、人種についての自らの「精神的」理論を発展させ、それを永遠の闘争という形而上学的観念、そして「人間とは猛獣である」という信念に結びつけた。しかし当局はこの著作を発禁とした。
宗教と世俗性 シュペングラーは、文明の発展過程の中で現れる宗教の諸相を区別している。彼は、それぞれの文化が、その文化の根本原理から生じる初発の宗教的アイデンティティを持ち、その文化の軌道と相関する経路をたどるものと見た。宗教は、文化理想がその頂点と成就に達した後、宗教改革に似た時期をやがて迎える。シュペングラーは宗教改革を衰退の表象と見なしている。宗教改革の後には理性主義の時代が続き、さらに衰退と相関する「第二の宗教性」の時代が続く。彼は、文化の後期における知的創造性は宗教改革の後に始まり、通常は科学における新たな自由をもたらすと述べている。
シュペングラーによれば、宗教改革後のピューリタニズムと結びついた科学の段階は理性主義の基礎を含んでおり、やがて理性主義は文化全体に広がり支配的な思潮となる。シュペングラーにとって、文化は宗教的創造性と同義であり、あらゆる偉大な文化は田園地帯に生まれる宗教的な潮流から始まり、文化都市を通じて担われ、世界都市における唯物論の中で終わりを迎える。
シュペングラーは、啓蒙の理性主義が自らを掘り崩し破壊すると考えており、無限の楽観主義から無条件の懐疑主義へと至る過程を描写した。彼は、デカルト的な自己中心的理性主義が、自ら構築した世界の外部を認識せず、実際の日常的な経験を無視する思潮を生み、その人為的な世界そのものに批判を向けて無意味さのうちに自らを消耗させる学派へとつながると述べた。彼の見方では、大衆は教養あるエリートへの反動として「第二の宗教性」を生み出し、それはアカデミズムと科学に対する深い不信として現れる。
シュペングラーは、「第二の宗教性」が、成熟した文明が非歴史的な状態へと衰退することの前兆であり、後期文明の最終的な政治体制であるカエサリズムと同時に生じると述べた。彼はカエサリズムを、文化が最高点に到達して文明となった後の創造性・イデオロギー・エネルギーの衰退への反動として、カエサルやアウグストゥスに似た新たな「皇帝」という権威主義的な支配者の台頭として描写しているOswald Spengler, The Decline of the West, New York: Alfred A. Knopf, 1962, p. 396.。彼は、第二の宗教性とカエサリズムは若々しい活力や創造性の欠如を示すものであり、第二の宗教性とはその文化本来の宗教的潮流の単なる焼き直しにすぎないと述べた。
民主主義、メディア、貨幣 シュペングラーは、民主主義は「貨幣」の政治的武器であり、メディアは貨幣が民主的な政治体制を動かす手段であると述べた。社会全体への貨幣の力の浸透は、文化から文明への移行を示すもう一つの標識として描かれている。
シュペングラーの論では、民主主義と金権政治は等価であり、「世界改良者や自由の教師たちの悲喜劇」とは、彼らが単に貨幣がより効果的に機能するのを助けているにすぎないという点にあると述べている。彼は、平等、自然権、普通選挙、報道の自由という諸原理は、いずれもブルジョワジーによる貴族に対する階級闘争の偽装にすぎないと考えた。シュペングラーにとって自由とは消極的な概念であり、あらゆる伝統の否認しか意味しない。彼は、報道の自由には資金が必要であり、それは所有を伴う、つまり貨幣に奉仕することを意味すると述べた。同様に、選挙権の行使は選挙運動を伴い、それは寄付を伴うため、選挙もまた貨幣に奉仕する。シュペングラーは、候補者たちが掲げるイデオロギー——それが社会主義であれ自由主義であれ——は、貨幣によって動かされ、最終的には貨幣にのみ奉仕すると述べた。
シュペングラーは、自らの時代において貨幣はすでに民主主義という形で勝利していると述べた。しかし彼は、貨幣は文化の古い要素を破壊することによって、新たな圧倒的な人物、すなわち彼が「カエサル」と呼ぶ存在の台頭への道を準備するとも述べた。そうした指導者の前では貨幣は崩れ去り、帝国の時代には「貨幣の政治」は消え去る。