エルビラ教会会議

エルビラ教会会議（えるびらきょうかいかいぎ、Concilium Illiberritanum、英: Synod of Elvira）は、4世紀初頭にローマ帝国のヒスパニア・バエティカ属州のイリベリス（エルビラ、現在のグラナダ近郊）で開かれたとされる地方の教会会議である。開催年は確定しておらず、ディオクレティアヌス帝の迫害（303年以降）の前後いずれかとする見方が対立している。"Council of Elvira", Catholic Encyclopedia, 1913.

現存する教令（カノン）は81条からなり、背教と偶像崇拝、聖職者の品行と性的禁欲、洗礼と求道、婚姻と性道徳、異教徒やユダヤ人との交流などを定めている。西方教会の教会会議の教令として最古級の史料の一つとされるが、現存する81条が一度の会議で採択されたのか、異なる時期の規定を集成したものかについては議論がある。

名称 会議はラテン語で Concilium Illiberritanum （、コンキリウム・イッリベリタヌム）と呼ばれ、日本語では「エルビラ教会会議」と表記される。英語の資料では council と synod の両方が用いられる。本項では、地方の司教会議を指す語として「教会会議（シノドス）」を用いる。ニカイア公会議のように全教会を代表する全地公会議とは区別される。

開催地と年代 開催地は、多くの研究者がグラナダ近郊のイリベリスとみている。Hennecke, Edgar, "Elvira, Synod of", Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge, 3rd ed. 開催年は確定しておらず、次のような諸説がある。Lorente Muñoz, Mario, El Concilio de Elvira.

300〜302年頃（Sotomayor 説） 300〜303年頃（迫害の直前とする説。Duchesne）Duchesne, Louis, "Le concile d'Elvira et les flamines chrétiennes", Mélanges Renier, Paris, 1887, pp. 159–174. 303年頃（Aguirre 説） 305〜306年頃（Hefele、Dale、Mansi、Hardouin らの説）Dale, Alfred W., The Synod of Elvira and Christian Life in the Fourth Century, London, 1882. 309年頃（迫害の最中とする説。Grégoire） 314〜325年頃（アルル会議の後、ニカイア公会議の前とする説） 324〜326年頃（ニカイア公会議の前後とする説）

今日の研究者の間では、300年頃から303年頃に置く見方が比較的多いとされる。Denzinger, Heinrich, Enchiridion Symbolorum（年代に関する記述を確認すること）。 年代をめぐる議論は、教令が迫害直後の問題を反映するか、平時の規律を反映するかという解釈に深く関わる。詳しくは「研究史と解釈」の節を参照。

参加者 会議には司教19名が参加したとされる。司祭の人数は資料により異なり、24名、26名、36名などの数が伝えられている。Schaff, Philip, History of the Christian Church, vol. II, §55. 助祭や平信徒も会議に立ち会ったとされる。

参加した司教には、（ホシウス）の名が記録に見える。オシウスは後にコンスタンティヌス帝の顧問となり、ニカイア公会議（325年）に関与したとされる。会議がオシウスの主導で招集されたとする見方もあるが、その根拠は限られている。議長については、アッキトゥム（現在のグアディクス）の司教フェリクスが務めたとする資料がある。Wace, Henry, "Hosius (1)", Dictionary of Christian Biography and Literature.

教令集の成立と伝承 教令は全81条が伝えられている。条の数え方や本文には写本・校訂本により差がある。Mansi, G. D., Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio. 教令には、背教者の扱い（第1条など）、告発（第73条）、「告白者」の称号（第25条）など、迫害と結びつく規定も含まれる。

成立をめぐっては、伝わる条文の全体が一度に公布されたかどうかが議論されている。モーリス・メーニュは、最初の21条のみがエルビラで公布され、残りは後に集成へ加えられたとみる。Meigne, Maurice, "Concile ou collection d'Elvire", Revue d'histoire ecclésiastique 70 (1975), pp. 361–387. ビレリャとバレーダも、教令集の語彙、内容、伝承を検討し、現存する集成が単一の会議に由来するという見方に疑問を呈している。Vilella, Josep and Barreda, Pere-Enric, "¿Cánones del Concilio de Elvira o cánones pseudoiliberritanos?", Augustinianum 46 (2), 2006, pp. 285–373. 写本伝承の問題はヘスも論じている。Hess, Hamilton, The Early Development of Canon Law and the Council of Serdica, Oxford Early Christian Studies, 2002, pp. 40–42.

資料の最初期の集成は、フェルディナンド・デ・メンドーサが1593年に行った校訂とされる。Mendoza, Ferdinand de, De confirmando Concilio Iliberritano ad Clementem VIII, 1593. 批判校訂本としては、ゴンサロ・マルティネス・ディエスとフェリックス・ロドリゲスによる『La Colección Canónica Hispana』 第4巻（1984年）がある。

教令の内容 以下は主な条項を主題別に整理したものである。罰則の表記は、ラテン語本文の用語（聖体拝領の停止、臨終時の聖体拝領の拒否、悔悛の期間）に従った。

背教と偶像崇拝 第1条：洗礼を受けた後、成人してから偶像の神殿で偶像崇拝を行い、重大な罪を犯した者は、臨終の時にさえ（）聖体拝領（コムニオ）を受けられない。Canons of the Council of Elvira, Early Church Texts（ラテン語本文と英訳）。 第2条：洗礼の後に犠牲を捧げた異教の祭司（フラーメン）は、臨終の時にさえ聖体拝領を受けられない。 第3条：犠牲は捧げず、祭司の職務のみを果たした者は、悔悛の後に臨終の時に聖体拝領を受けられる。ただし、悔悛の後に姦淫した場合は、以後聖体拝領を受けられない。 第4条：求道者である祭司で、犠牲を避けた者は、3年の後に洗礼を受けられる。 第22条：異端に移った後に教会へ戻った者は、10年の悔悛を果たせば聖体拝領を受けられる。異端に導かれた子どもは、自らの過失によるものではないとして、直ちに受け入れられる。 第40条：偶像に供えられた物から得た収益を受け取った者は、5年間聖体拝領を停止される。 第41条：信徒は、奴隷が家に偶像を置かないよう努めるべきとされる。それができない場合は、自らを汚さないよう求められ、従わない者は教会から遠ざけられる。 第46条：背教したが偶像崇拝は行わなかった者は、10年の悔悛の後に聖体拝領を受けられる。 第51条：異端から改宗した者を聖職者に叙階することを禁じる。すでに叙階された者は罷免される。 第55条：祭司の冠は身につけているが、犠牲を捧げず、供物も出していない者は、2年の後に聖体拝領を受けられる。 第59条：カピトリウムの神殿で行われる犠牲の儀式を見るために赴いた者は、10年の悔悛を課される。 第60条：偶像を壊して処刑された者は、殉教者として扱われない。

聖職者の品行と性的禁欲 第18条：叙階された聖職者（司教、司祭、助祭）の姦淫が発覚した場合、その者は臨終の時にさえ聖体拝領を受けられない。 第19条：司教・司祭・助祭は、商業のために自らの任地を離れて市場を巡ってはならない。ただし、息子や解放奴隷などを代理に立てることはできる。The Presbyters Project: Source ID 52 第20条：高利貸しを行った聖職者は罷免され、聖務と聖体拝領から遠ざけられる。信徒は、改めれば赦されるが、続ければ教会から追放される。 第24条：他地方で洗礼を受けた者は、その生活が知られていないとして、他地方の聖職者に叙階されてはならない。 第27条：司教その他の聖職者が同居できる女性は、神に献身した処女である姉妹または娘に限られる。研究者の間では、当時広まっていた霊的結婚（シネイサクティズム）への対策と解釈されることがある。 第30条：若年時に姦淫した者は副助祭に叙階されない。すでに叙階されていた場合は罷免される。 第32条：重大な罪の悔悛は司教が扱う。重病で死の危険がある場合に限り、司祭が聖体を授けることができ、助祭も司祭の命令によりこれを行える。ただし、版によって読みが異なる。 第33条：司教・司祭・助祭など、職務にある聖職者は、配偶者との性的関係を断ち、子をもうけないことを求められた。違反者は聖職者としての地位を退けられる。条文は既存の婚姻への遡及を明記していないため、既婚聖職者の扱いについては解釈が分かれる。 第53条：ある司教により聖体拝領を停止された者を、その司教の同意なしに別の司教が復帰させることを禁じる。 第65条：聖職者の妻の姦淫を知りながら、妻を追い出さなかった聖職者は、臨終の時にさえ聖体拝領を受けられない。 第76条：叙階前に重大な罪を犯した者が助祭に叙階された場合、自ら告白すれば3年、他者が暴けば5年の悔悛を課される。

第33条と性的禁欲 第33条は、現代的な「独身制」（結婚の禁止）ではなく、職務にある聖職者に対して配偶者との性的関係を断つことを命じた規定として読まれている。この規定は聖職者の独身制の歴史でしばしば取り上げられるが、妻との関係に言及している点で、婚姻そのものの禁止とは同一ではない。Frazee, Charles A., "The Origins of Clerical Celibacy in the Western Church", Church History 57 (1988), pp. 108–126.

尾崎秀夫は、4世紀以来の規定を叙階後の性的禁欲の義務として整理し、妻帯者の叙階は問題とされなかったと論じる。尾崎によれば、叙階前の婚姻にかかわらず聖職者夫婦の同居そのものを禁じたのは、1059年のローマ教会会議第3条が初めてであり、この点で11世紀の改革は4世紀の規定と異なるという。尾崎秀夫「グレゴリウス改革における聖職者『独身』制の革新性」『神戸海星女子学院大学研究紀要』第46号、2008年。

ヤヌシュ・レヴァンドヴィチは、第33条のラテン語本文に含まれる と の用法を文法的に分析し、性的禁欲を命じるという伝統的な解釈を支持している。Lewandowicz, Janusz, "O brzmieniu i tłumaczeniu kanonu 33. synodu w Elwirze – najstarszego oficjalnego tekstu Kościoła o celibacie duchowieństwa", Vox Patrum 60 (2013), pp. 209–219. ヴァウシク・ヴォイチェフは、本会議の規定を地域法として現存する最古級の性的禁欲規定と位置づけ、ローマの婚姻立法やコンスタンティヌス帝の独身者優遇策との関係を論じている。Wąsik, Wojciech（論文の書誌は原典で確認すること）。

教会堂・墓地・祭儀 第21条：都市に住む信徒が、日曜の集会に三度続けて出席しない場合は、一定期間聖体拝領から遠ざけられ、公に戒められる。 第23条：毎月の追加の断食を定めるが、病弱な者への配慮から、7月と8月は除外される。 第26条：毎週土曜日に追加の断食（superpositio）を行うことを定める。 第34条：昼間に墓地で蝋燭を灯すことを禁じ、違反者は聖体拝領から遠ざけられる。 第35条：女性が墓地で夜通し祈ることを禁じる。 第36条：教会堂内の壁に、礼拝や崇敬の対象となるものを描くことを禁じる。 第52条：教会内に中傷文（libelli famosi）を掲げた者は、破門（anathematizentur）される。

第36条と絵画 第36条は、教会堂内の絵画について次のように規定する。採用した本文は、校訂本による異読のうちの一つである。

Placuit picturas in ecclesia esse non debere, ne quod colitur et adoratur in parietibus depingatur.

これは「礼拝され崇敬されるものが壁に描かれることのないよう、教会堂内に絵画があってはならないと決められた」と訳される。禁止の対象と理由については、異なる解釈が提示されてきた。

『カトリック百科事典』は、ビンテルイム、デ・ロッシ、ハーフェレが、地上の教会堂での図像の使用を制限し、異教徒による神聖な場面の戯画化を防ぐ規定とみたことを紹介している。一方、フォン・フンク、テルメル、ルクレールは、図像の是非について判断を示したものではなく、改宗したばかりの信徒が偶像崇拝に戻ることを防ぐ行政上の措置とみたという。

この条項は、宗教改革以後、聖画像をめぐる論争で取り上げられた。フィリップ・シャフは、プロテスタント側が聖画像崇敬への反対の根拠として引用する一方、カトリック側の著述家は、神の像に限定した禁止や、聖なる表象の冒瀆を防ぐための措置と説明してきたと述べている。

ロバート・グリッグは、この条文における図像への敵意が、異教の像の崇拝を批判してきたキリスト教弁証家の伝統に由来し、出エジプト記の禁令に基づくものではないと論じている。Grigg, Robert, "Aniconic Worship and the Apologetic Tradition: A Note on Canon 36 of the Council of Elvira", Church History 45 (1976), pp. 428–433.

洗礼・求道・改宗 第38条：海上の旅や教会から遠く離れた場所などでは、背教や重婚の経歴がない信徒が、死の危険にある求道者に洗礼を授けてよい。求道者が生き延びた場合は、司教のもとで按手を受ける。 第39条：病床にある異教徒が按手を求め、その生活が概ねしいと認められる場合は、悔悛を課さずに按手を行い、改宗を認める。 第42条：善良な生活を送る改宗希望者は、2年間の求道期間を経て洗礼を受ける。重病の場合は、より早く洗礼を受けられる。 第44条：元娼婦で既婚となった者が改宗を望む場合は、遅滞なく受け入れられる。 第45条：長く教会から離れていた求道者は、聖職者か信頼できる信徒の証言があれば、洗礼を受けられる。 第48条：洗礼を受ける者が洗盤に硬貨を入れること、また司祭や聖職者が洗足を行うことを禁じる。 第77条：司教のいない共同体で、助祭が洗礼を授けた場合は、後に司教が祝福によってこれを完成させる。祝福を受ける前に死んだ者は、その信仰によって義とされうる。

婚姻と性道徳 第13条：神に献身した処女が誓いを破った場合、臨終の時にさえ聖体拝領を受けられない。ただし、体の弱さによる一度の過ちにとどまり、生涯にわたって悔悛し、性交を断った場合は、臨終の時に聖体拝領を受けられる。 第14条：献身していない処女が、自分を犯した者と結婚した場合は、悔悛なしに1年後に和解できる。他の男性と関係を持った場合は、5年の悔悛の後に聖体拝領を受けられる。 第15条：キリスト教徒の娘を異教徒に嫁がせることを禁じる。 第16条：カトリックの娘を、異端者やユダヤ人に嫁がせることを禁じる。違反した親は5年間聖体拝領を停止される。 第17条：娘を異教の祭司に嫁がせた者は、臨終の時にさえ聖体拝領を受けられない。 第31条：洗礼後に若年で姦淫した者は、結婚し悔悛を果たせば聖体拝領を認められる。 第54条：婚約の約束を破った親は、3年間聖体拝領を停止される。相手に重大な罪があった場合は、親は免責される。 第61条：妻の死後、その姉妹と結婚した者は、5年間聖体拝領を停止される。 第63条：夫の不在中に姦淫によって妊娠し、堕胎または嬰児殺しに及んだ女性は、臨終の時にさえ聖体拝領を受けられない。第63条のラテン語本文の訳語は、堕胎と嬰児殺しのいずれを指すかについて解釈が分かれるため、本項では両者を併記した。 第64条：死ぬまで姦通を続けた女性は聖体拝領を受けられない。関係を断った場合は、10年の悔悛の後に受けられる。 第66条：継娘と結婚した者は、近親相姦として、臨終の時にさえ聖体拝領を受けられない。 第70条：妻の姦淫を知りながら共に暮らした夫は、臨終の時にさえ聖体拝領を受けられない。離別した場合は、10年の悔悛の後に受けられる。 第71条：少年に性的虐待を行った者は、臨終の時にさえ聖体拝領を受けられない。 第81条：既婚女性が、夫の同意なしに他の信徒に手紙を書くこと、夫以外の者から私信を受け取ることを禁じる。

ユダヤ人・異教徒との交流 第49条：ユダヤ人が信徒の作物を祝福することを禁じる。違反者は教会から完全に追放される。 第50条：信徒がユダヤ人と食卓を共にすることを禁じる。違反者は聖体拝領を停止される。 第78条：既婚の信徒が、ユダヤ人女性や異教徒の女性と姦通した場合、その者は聖体拝領から遠ざけられる。他者によってその罪が暴かれた場合は、5年の悔悛の後に主日の聖体拝領に加わることが認められる。 第59条は異教の祭儀の見学を禁じ、第40条・第41条は偶像崇拝の残滓の排除を定める。

社会・日常生活 第5条：女性が怒りに任せて女奴隷を打ち、3日以内に死なせた場合、故意なら7年、過失なら5年の悔悛の後に聖体拝領を認める。病気になった場合は、その期間中であっても聖体拝領を受けられる。 第25条：「告白者（confessor）」の名で発行された推薦状を持つ者には、その名を除いた聖体拝領の証明状を与えるべきとした。単純な信徒がこの称号の威信に惑わされることを防ぐためとされる。 第56条：都市の行政官であるドゥウムウィルの在任中の1年間は、教会に入ることを控えさせる。 第57条：異教の行列や見世物に衣類を提供した者は、3年間聖体拝領を停止される。 第62条：戦車競走の御者や舞台の演者は、職業を捨てる約束をした後に受け入れられる。約束に反して職業に戻った者は、教会から追放される。 第67条：洗礼を受けた女性や求道中の女性が、喜劇役者や舞台の男性と交際することを禁じる。違反者は聖体拝領から遠ざけられる。第67条の本文は版により異なり、comati と cinerarii と読む版では、長髪の男性や髪を整える者を指すとされる。 第73条：告発によって他者が追放または殺された場合、その告発者は臨終の時にさえ聖体拝領を受けられない。軽い事案であれば5年以内に聖体拝領を受けられる。 第74条：偽証者は、結果に応じて2年または5年の聖体拝領停止を課される。 第79条：金銭を賭けたさいころ遊びを禁じる。改めた者は、1年後に聖体拝領を受けられる。 第80条：解放された奴隷は、旧主人が存命の間は聖職に叙階されない。

研究史と解釈

年代論争 年代をめぐる議論は、教令をどう読むかに依存している。第1条や第73条のように、背教や告発を扱う規定を迫害直後の問題を反映するものとみる研究者がいる。一方、ヘネッケは、背教者（lapsi）の扱いに関する明確な規定がないことを理由に、会議が迫害直後ではなく比較的平和な時期に開かれたとみる。 この論拠に対しては、第1条が洗礼後の偶像崇拝を扱っていることから、異論がある。

G. E. M. ド・サン・クロワは、西方における迫害勅令（第四次勅令）の実施と、会議の年代との関係を論じている。de Ste. Croix, G. E. M., "The Fourth Edict in the West and the Date of the Council of Elvira", Christian Persecution, Martyrdom, and Orthodoxy, Oxford University Press, 2006.

真正性と成立 教令の成立については、メーニュ、ビレリャ、バレーダが、現存する集成の単一性について異なる見解を示している。 サミュエル・ロイヒリは、教令を聖職者の特権と権威の形成を示すものとして論じる。Laeuchli, Samuel, Power and Sexuality: The Emergence of Canon Law at the Synod of Elvira, Temple University Press, 1972. 一方、ヴィクター・デ・クラークは、この会議についてオシウス以外の出席者はほとんど分かっておらず、開催の時期と理由も確実には分からないとする。De Clercq, Victor, 書評, Vigiliae Christianae 29 (1975), p. 76.

「公会議（council）」と「教会会議（synod）」のどちらで呼ぶかについても、資料により違いがある。カトリック百科事典は「council」と呼ぶ。

第1条と異端 ロレンテ・ムニョスは、第1条の厳格さがノウァティアヌス派の思想と通じるものがあると指摘している。 同じ会議は、異端からの復帰（第22条）と背教からの復帰（第46条）について、いずれも10年の悔悛の後に聖体拝領を認めている。

ユダヤ人に関する規定 エリザベス・ボデンス・ホサングは、第16・49・50・78条などのユダヤ人に関する規定を、単なる反ユダヤ感情の表れとしてではなく、境界が曖昧だった両共同体のアイデンティティを画定する試み（境界設定）として解釈している。Boddens Hosang, Elizabeth, Establishing Boundaries.

異教に関する研究 ホセ・フェルナンデス・ウビーニャは、エルビラの規定をローマの異教の慣習との関係から論じている。Fernández Ubiña, José, "Le concile d'Elvire et l'esprit du paganisme", Dialogues d'histoire ancienne 19 (1993), pp. 309–318.

影響と受容 エルビラ、アルル（314年）、アンキラの各会議は、全地公会議に近い性格をもつ初期の会議として位置づけられ、第1ニカイア公会議への道を開いたとされる。 第27条に関連する規定は、ムニョスによれば、アンキラ、ニカイア、ジローナ（517年）、ブラガ（572年）、トレドの教会会議の条文にも見られる。

東方教会では、692年のトゥルッロ会議が既婚の聖職者の妻との同居を禁じない方針をとり、西方の規定と対照をなした。

現代のカトリック教会法は、聖職者の独身制を定めており、この問題は今日も議論の対象となっている。

脚注

参考文献 Dale, Alfred W., The Synod of Elvira and Christian Life in the Fourth Century, London, 1882. Denzinger, Heinrich, Enchiridion Symbolorum. Duchesne, Louis, "Le concile d'Elvira et les flamines chrétiennes", Mélanges Renier, Paris, 1887. Fernández Ubiña, José, "Le concile d'Elvire et l'esprit du paganisme", Dialogues d'histoire ancienne 19 (1993). Frazee, Charles A., "The Origins of Clerical Celibacy in the Western Church", Church History 57 (1988), pp. 108–126. Grigg, Robert, "Aniconic Worship and the Apologetic Tradition: A Note on Canon 36 of the Council of Elvira", Church History 45 (1976), pp. 428–433. Hennecke, Edgar, "Elvira, Synod of", Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge, 3rd ed. Hess, Hamilton, The Early Development of Canon Law and the Council of Serdica, Oxford Early Christian Studies, 2002. Laeuchli, Samuel, Power and Sexuality: The Emergence of Canon Law at the Synod of Elvira, Temple University Press, 1972. Lewandowicz, Janusz, "O brzmieniu i tłumaczeniu kanonu 33. synodu w Elwirze – najstarszego oficjalnego tekstu Kościoła o celibacie duchowieństwa", Vox Patrum 60 (2013), pp. 209–219. Lorente Muñoz, Mario, El Concilio de Elvira. Mansi, G. D., Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio. Martínez Diez, G. & Rodríguez, F. (eds.), La Colección Canónica Hispana, vol. 4, 1984. Meigne, Maurice, "Concile ou collection d'Elvire", Revue d'histoire ecclésiastique 70 (1975), pp. 361–387. Mendoza, Ferdinand de, De confirmando Concilio Iliberritano ad Clementem VIII, 1593. Boddens Hosang, Elizabeth, Establishing Boundaries. 尾崎秀夫「グレゴリウス改革における聖職者『独身』制の革新性」『神戸海星女子学院大学研究紀要』第46号、2008年。 de Ste. Croix, G. E. M., Christian Persecution, Martyrdom, and Orthodoxy, Oxford University Press, 2006.