サムネイル|340px|神長官守矢氏邸（神長官守矢史料館）内にある御頭御社宮司総社（茅野市高部） ミシャグジ（御左口神、御社宮司、御射宮司、御社宮神 等）とは、長野県にある諏訪大社上社（かみしゃ）の神事に登場し、諏訪地域とその周辺に祀られる神霊・精霊の総称である。中世から近世にかけて上社の冬と春の神事において特に重要な役割を果たし、現地に点在する「御頭（おんとう）御社宮司社」「御社（射）宮司社」の祭神ともされている。
ミシャグジの実態（本来の特性）については様々な説があげられているが、解明されたとは言い難い。中世に書かれた上社の社家の文書では「御左口神」は諏訪大社の祭神（諏訪明神）の眷属とされ、近代の諏訪地方内では「御左口神」は諏訪明神の御子神の総称と解釈されていた（後述）。しかし、20世紀初頭から半ばにかけて、柳田國男や今井野菊などの研究者が諏訪地方のミシャグジと関東・近畿地方の一部で見られる石神信仰や、塞の神・道祖神信仰との間に類似点があることに気づき、これらはすべて関連していると提唱した。こうして諏訪の「御左口神（御社宮司）」信仰と似た名前を持つ他地方の神格にまつわる信仰はすべて「ミシャグジ信仰」としてひとまとめにして扱われることが主流となったが、近年は諏訪のミシャグジと他所の石神や「ミシャグジ的なもの」は切り分けて考えるべきであるという意見も現れてきた。
諏訪盆地に縄文文化が栄えていたこと、ミシャグジ（あるいは似た神格）を祀る神社に縄文期の石棒が神体になっている場合が多いことや、上社の神事には古風の要素が含まれていることから、ミシャグジ崇拝は非常に古く、縄文時代にまで遡る可能性があると推測する学説も浮上したが、このような見解も最近疑問視されるようになった。
呼称 名前にはさまざまな表記や発音のバリエーションがあり、当て字と漢字の組み合わせも大変多い（諏訪地域内と他所で確認されている表記例を全部合わせると200以上もあるといわれている）。
上社の社家の一つである守矢氏の古文書では「御左口神」が主に使われており（平仮名で「みさくうし」と表記される一例もある「年内神事次第旧記」『新編信濃史料叢書 第7巻』信濃史料刊行会編、1972年、124頁。）、『諏方大明神画詞』（1356年成立）では「御作神」として一回出てくる。このほかに「御社宮神」と表記する文献もある。現在の諏訪では「御社宮司」「御射宮司」「御社宮神」と書くことが多い細田貴助『県宝守矢文書を読む―中世の史実と歴史が見える』ほおずき書籍、2003年、56頁。今井野菊「御作神」『古代諏訪とミシャグジ祭政体の研究』古代部族研究会編、人間社、2017年、181-189頁。。諏訪のミシャグジを指して「御佐久知神」「御闢地神」という表記も用いられることがあった山田肇『諏訪大明神』信濃郷土文化普及会 <信濃郷土叢書 第1編>、1929年、136-138頁。。「ミシャグジ」のほかに、「ミシャグチ守矢早苗「守矢神長家のお話し」『神長官守矢史料館のしおり』、4頁。」「サグジ[ 柳田国男 『石神問答』 近代デジタルライブラリー、2014（初版1910）、1ページ（コマ番号8）。]」「ミサクジ細田貴助『県宝守矢文書を読む―中世の史実と歴史が見える』ほおずき書籍、2003年、55頁。」「ミサグチ」とも仮名で表記・発音される。
茅野市出身の郷土史家の今井野菊が著した「御社宮司の踏査集成」では、諏訪郡内と隣の郡に散在する御社宮司社を地元民が主に「（お）みしゃぐじ」あるいは「（お）しゃぐじ」「（お）しゃごじ（さま）」と呼んでいたとうかがえる北沢房子『諏訪の神さまが気になるの』信濃毎日新聞社、2020年、184頁。。
サムネイル|280px|二川伏見稲荷（愛知県豊橋市）にある御社宮司（おしゃぐじ）社 他の地域では「サク」「シャグ」「サグ」「サコ」「サゴ」「ショゴ」を含む神名や神社名が見られ、「守護神」「佐軍神」「射軍神」「赤口神」「参宮神」「社子神」「曲口」「佐口」「山護神」「釈護子」等と表記される。発音も多様で、「（お）さんぐうじ」「（お）さんごじ（さん）」「さごじ」「さぐじん」「（お）さんぐうさん」「じょぐさん」「おしゃもつさま」「しゃごっつぁん」「しゃごったん」「シャクジン」「シュクジン」「シュクジ」「シュクシ」「シキジン」「シキジ」 等がある。中には「おシャモジ様」「おしゃじん様」「おやくしさま」のように認識できないほど訛った呼び名まである。また検地の神といって「尺神（しゃくじん）」をあて、検地棒や検地縄を奉納する所もある。今井はこれらはすべて諏訪のミシャグジと関係があるという説を唱えた。
柳田國男の『石神問答』（1910年）には「石神」「石護神」「石神井」「宿神」という名称の神も取り上げられている上田正明 他『御柱祭と諏訪大社』筑摩書房、1987年、24頁。。金春禅竹の『明宿集』（1465年頃）は、「宿神」と「翁」とを同一存在と見なし、翁（宿神）を諏訪明神や筑波山の岩石などと同一視している。なお、石神（シャクジ）と石神（いしがみ）を同一視する辞書は複数ある大辞泉・明鏡国語辞典・ブリタニカ国際大百科事典・百科事典マイペディアにおける「いしがみ」の項。が、『日本民俗大辞典〈上〉あ〜そ』は「石神（いしがみ）とは異なる」としている『日本民俗大辞典〈上〉あ〜そ』802頁。
名前の由来については諸説あり、稲を守護することから「作（さく）神」とする説や、土地を開拓する（＝さく）ことによってその中に秘められた生命力を表出させることから「御作（咲）霊（みさくち）」とする説大和岩雄『信濃古代史考』名著出版、1990年、192-194頁。、「御赤蛇」とする説（ここではミシャグジはもともと蛇神であったとしている）吉野 裕子『蛇 日本の蛇信仰』講談社、1999年、272-274頁。などが唱えられる。
「ミシャグジ信仰」の分布
今井野菊によると、長野県には750余りの「（ミ）シャグジ」系の神社が存在し、そのうち諏訪109社、上伊那105社、下伊那36社、小県104社などが多い郡であるという。全国では山梨県160社、静岡県233社、愛知県229社、三重県140社、岐阜県116社、滋賀県228社のほか関東各県にも見られる。なお、大和岩雄（1990年）は今井が「ミシャグジ神社」とした滋賀県内にある神社のほとんどが大将軍神社であると指摘し、それは「ミシャグジ信仰」に含まれないとしている。また、群馬・埼玉・山梨ではチカト信仰と重なっている大和岩雄『信濃古代史考』 名著出版、1990年、199-200頁。。
昭和9年（1934年）に書かれた「地名と歴史」の中で柳田國男は「社宮司」という神の淵源について以下のように述べている北村皆雄「「ミシャグジ祭政体」孝」『古代諏訪とミシャグジ祭政体の研究』古代部族研究会編、人間社、2017年、79頁。。
昭和10年、『石神問答』の再版の序でさらに柳田は次のように書いている。
柳田の説に触発された今井も、「ミシャグジ」に似た名前を持つ民間信仰の神・神社が他所にあることのほか、これが諏訪信仰に重なっているところがあるから、関東・中部に広がるこの「シャグジ」「シャゴジ」等の大本は諏訪のミシャグジであるという前提で研究を進めた北村皆雄「「ミシャグジ祭政体」孝」『古代諏訪とミシャグジ祭政体の研究』古代部族研究会編、人間社、2017年、80-82頁。今井野菊「御左口神祭政の森 上」『古代諏訪とミシャグジ祭政体の研究』古代部族研究会編、人間社、2017年、286-306頁。。分布についてこのように記した。
しかし、近年では全国に見られる「ミシャグジ的なもの」やミシャグジめいた石神はすべて諏訪に由来すると考えるのは乱暴で、諏訪大社において特化したミシャグジ信仰と、諏訪から切り離されてしまった諏訪由来と思われるミシャグジ信仰、または他所に見られる「ミシャグジ的信仰」をそれぞれ分けて考えるべきである、という意見が現れている石埜三千穂「諏訪御子神としてのミシャグジ―ミシャグジ研究史の盲点を問う」『スワニミズム 第3号』2017年、75頁。。かつての諏訪大社においてはミシャグジは特定の神官しか扱えない存在とされており、この神官が直接参向していなかった関東・東海等の石神信仰はそもそも諏訪地方のミシャグジと直接的な関係があったはずがないとの指摘もある石埜穂高「石神信仰と草薙剣」『スワニミズム 第4号』2018年、46-47頁。。
諏訪上社のミシャグジ（御左口神・御社宮司） 守矢氏と神氏
諏訪大社は上社（かみしゃ）と下社（しもしゃ）という2つの神社で成り立っている。諏訪湖南岸に位置する上社にはかつて大祝（おおほうり）と呼ばれる最高位の神官と、そのもとに置かれた5人の神職が奉仕していた。御衣木法理有員（みそぎほうり ありかず）を伝説的上祖とする諏訪氏（神氏）から出た上社の大祝は古くは祭神・建御名方神（諏訪明神）の生ける神体とされ、現人神として崇敬された。
その大祝を補佐して神事を司ったのは守矢氏出身の神長（かんのおさ、後に神長官（じんちょうかん）ともいう）である。神長は大祝の即位式を含め上社の神事の秘事を伝え、神事の際にミシャグジ（御左口神）を降ろしたり上げたり、または依代となる人や物に「付け」たりすることができる唯一の人物とされた細野正夫、今井広亀「第三章 上社への奉仕」『中洲村史』中洲公民館、1985年、380-381頁。諏訪市史編纂委員会 編「第四節 上社大祝と五官祝」『諏訪市史 上巻 (原始・古代・中世)』1995年、726-727頁。。
諏訪地域に伝わる神話によると、諏訪明神が諏訪に入った際に地主神の洩矢神と相争った。洩矢神が戦いに負けて、明神に仕える者となったという。守矢氏は洩矢神の後裔で、神氏は諏訪明神の後裔とされた宮坂光昭 「古墳の変遷から見た古氏族の動向」『古諏訪の祭祀と氏族』 古部族研究会 編、人間社、2017年、77頁。。
地元の郷土史家は長い間、この「入諏神話」は諏訪に起こった祭政権の交代という史実を反映していると考えていた。この説では、外来の氏族（神氏）が諏訪盆地を統率した在地豪族（守矢氏）を制圧して、諏訪の新しい支配者となるが、守矢氏が祭祀を司る氏族として権力を維持した。この出来事が諏訪上社の祭祀体制の始まりとされている寺田鎮子、鷲尾徹太『諏訪明神―カミ信仰の原像』岩田書院、2010年、92-94頁。諏訪市史編纂委員会 編「第二節 諏訪神社上社・下社」『諏訪市史 上巻 (原始・古代・中世)』1995年、692-693頁。北村皆雄「「ミシャグジ祭政体」考」『古代諏訪とミシャグジ祭政体の研究』古代部族研究会編、人間社、2017年、105-106頁。。（なお、この見解は近年疑問視されており、入諏神話は考古学的知見と結びつけるべきではない青木隆幸「中世的神話世界の形成―諏訪上社大祝と『諏訪大明神絵詞』をめぐって―」『長野県立歴史館研究紀要』18、2012年、26-31頁。、あるいはこの神話自体は中世に広く流布していた聖徳太子と物部守屋の争い（丁未の乱）にまつわる伝承の影響を受けている井原今朝男「鎌倉期の諏訪神社関係史料にみる神道と仏道：中世御記文の時代的特質について」、『国立歴史民俗博物館研究報告』第139巻、国立歴史民俗博物館、2008年、161-162頁。、あるいはその伝説をもとにして中世に創作されたもので、古代神話ではない原田実「守矢家文書」『偽書が描いた日本の超古代史』河出書房新社、2018年、81頁。といった主張もある。）権力の交代劇が起こったとされる時期については諸説あり、諏訪に流入した神氏を稲作技術をもたらした弥生人とする説や「第二節 地主神洩矢ノ神」『茅野市史 上巻（原始・古代）第二編』 茅野市、1986年、932-933頁。、金刺氏（科野国造家、後に諏訪下社の大祝家）の分家諏訪市史編纂委員会 編『諏訪市史 上巻 (原始・古代・中世)』1995年、615-623、686-696頁。大和岩雄 『信濃古代史考』 名著出版、1990年、213頁。、または大神氏の一派あるいは同族寺田鎮子、鷲尾徹太『諏訪明神―カミ信仰の原像』岩田書院、2010年、136-138頁。宮坂光昭「古墳の変遷からみた古氏族の動向」『古諏訪の祭祀と氏族』 古部族研究会編、人間社〈日本原初考 2〉、2017年、87頁。とする説がある。後者の場合、政権交代劇を下伊那地方に開花した馬具副葬古墳文化が諏訪地域に出現した時期（6世紀末～7世紀初頭）によく当てはめられる寺田鎮子、鷲尾徹太『諏訪明神―カミ信仰の原像』岩田書院、2010年、66-67, 135頁。諏訪市史編纂委員会 編「第二節 諏訪神社上社・下社」『諏訪市史 上巻 (原始・古代・中世)』1995年、620-623, 692-693頁。。
ミシャグジと建御名方神
国史では諏訪の神が「建御名方神」という名前で登場しており、『古事記』や『先代旧事本紀』の国譲りの場面で建御雷神との力比べに敗れてしまう大国主神の次男として描かれている。しかし、『日本書紀』や、出雲地方の古文献である『出雲国風土記』と『出雲国造神賀詞』にはこの建御名方神が登場せず、『古事記』でも大国主神の子でありながらその系譜に名前がみられないため、建御名方神は国譲り神話に挿入されたという説を唱える研究者が多い。
諏訪にも建御名方神（正確に言うと『古事記』等における建御名方神）の影が薄いと言える。中世の祝詞には神名が出て来ず諏訪市史編纂委員会 編「第二節 諏訪神社上社・下社」『諏訪市史 上巻（原始・古代・中世）』1995年、689頁。、「建御名方神」という神名もほぼ浸透しておらず、祭神の事を単に「諏訪明神」「諏訪大明神」「お明神様」等と呼ぶことが多い。また、『古事記』の説話とは異なる神話と伝承（入諏神話や、諏訪明神を蛇〈龍〉とする民話など）が現地に伝わっている。このことから、建御名方神は「ミシャグジ信仰をヤマト王権の神統譜に組み入れた結果生まれた神名」（大和岩雄、1990年）大和岩雄「建御名方命と多氏」『信濃古代史考』名著出版、1990年、212-213頁。または「朝廷への服従のしるしとして諏訪に押し付けられた表向けの神」（寺田鎮子・鷲尾徹太、2010年）寺田鎮子、鷲尾徹太『諏訪明神―カミ信仰の原像』岩田書店、2010年、78-83頁。で、諏訪の本来の神はむしろミシャグジであるという説が度々立てられている。
『日本書紀』の持統天皇5年（681年）8月の条には「使者を遣わして、龍田風神、信濃の須波（諏訪）・水内等の神を祭らしむ」とあり、諏訪に祀られている神は奈良時代以前に既に朝廷に風の神・水の神として崇敬されていたことが分かる。建御名方神を後世に創作された神とする研究者はこの「須波神」をミシャグジ藤森栄一『諏訪大社』中央公論美術出版、1965年、24頁。または守矢神（洩矢神）宮坂光昭「強大なる神の国―諏訪信仰の特質」『御柱祭と諏訪大社』筑摩書房、1987年、17、31-33頁。としている。
なお、後で述べるように中世の上社ではミシャグジ（御左口神・御社宮神）と諏訪明神は各々別神であると理解されていたことが明らかである。
ミシャグジと大祝
上社の大祝は神長が執り行う就任儀式（即位式・職位式）を受けていた。この際に、大祝となるべく選ばれた者（若い男子に当てた例が多い）は柊またはカエデの木のある鶏冠社（上社前宮境内）の石の上に立ち、大祝の装束を着せられる。この儀式を受けることによって少年が諏訪明神の「御正体」（神体）となるとされた諏訪市史編纂委員会 編「第二節 諏訪神社上社・下社」『諏訪市史 上巻 (原始・古代・中世)』1995年、719-724頁。寺田鎮子、鷲尾徹太『諏訪明神―カミ信仰の原像』岩田書院、2010年、91-92頁。矢崎孟伯『諏訪大社』銀河書房〈銀河グラフィック選書 3〉、1986年、96-97頁。。伝承では諏訪明神が8歳の男児に自分の衣を着せつけた後に「我に体なし、を以て体とす」と告げたとされ、それが神氏と大祝職の始まりとされている寺田鎮子、鷲尾徹太『諏訪明神―カミ信仰の原像』岩田書院、2010年、89-92頁。諏訪市史編纂委員会 編『諏訪市史 上巻 (原始・古代・中世)』1995年、717頁。。
大祝に依り憑く神は実体のない霊的な存在とされることから、郷土史家の宮坂光昭と縄文研究家の田中基はこの神は建御名方神ではなくミシャグジであるとする説を唱えた。この説では大祝はいわばミシャグジの憑坐（よりまし）である宮坂光昭「強大なる神の国―諏訪信仰の特質」『御柱祭と諏訪大社』筑摩書房、1987年、28-29頁。寺田鎮子、鷲尾徹太『諏訪明神―カミ信仰の原像』岩田書院、2010年、163-164頁。。田中は「外来魂・ミサグジに装填したがゆえに大祝になった童児は、生き神様・現人神と考えられた」と述べ田中基「洩矢祭政体の原始農耕儀礼要素」『古代諏訪とミシャグジ祭政体の研究』古代部族研究会編、人間社、2017年、195-196頁。、春に行われる御頭祭で大祝の代理を務める6人の神使（おこう、「こうのと」寺田鎮子、鷲尾徹太『諏訪明神―カミ信仰の原像』岩田書院、2010年、144頁。「かんづかい」三輪磐根著『諏訪大社』1978年、92頁。とも）にはミシャグジ（御左口神）が付けられることを指摘し、「神使は構造上どう見ても仮の大祝であり、神使が御左口神であるならば、大祝は大御左口神であってタケミナカタではない」と論じたが田中基「穴巣始と外来―古諏訪祭政体の冬期構成―」『諏訪信仰の発生と展開』 古部族研究会編、人間社〈日本原初考 3〉、2018年、238頁。、近年は「ミシャグジを大祝につけなかった」という意見に変わった。
守矢氏の古文書には、即位式の際に神長が御左口神を大祝に付けたと明記されていないが、大祝と同様の儀式を受けて役を務めるには付けたという記録が残っている北沢房子『諏訪の神さまが気になるの』信濃毎日新聞社、2020年、192-196頁。。
大祝職位に関する現存最古の儀式記録は、『大祝職位事書』に書かれている、建武2年（1335年）に数え7歳で職位した諏訪頼嗣（直頼）の職位例である。また、神氏（上社諏訪氏）の始祖の御衣木法理有員（みそぎほうり ありかず）が数え8歳で職位したという伝説は、南北朝時代の諏訪円忠『諏方大明神画詞』（正平11年/延文元年（1356年））が初見である。この点やその他の史料との整合性から、宗家で南北朝時代に武将としても活躍した頼嗣（直頼）の権威付けのため、頼嗣（直頼）をモデルとして、童男職位の伝説が生まれたのはでないか、とする説もある。
神仏習合 平安時代末期に諏訪に仏教が入り、上社本宮には神宮寺・如法院・蓮地院・法華寺ができた『続・高部の文化財』高部歴史編纂委員会編、2006年、39頁。諏訪市史編纂委員会 編「第一節 諏訪の古代信仰」『諏訪市史 上巻 (原始・古代・中世)』1995年、719頁。本地垂迹説が広まると、上社の男神は普賢菩薩、下社の女神は千手観音の垂迹とされていた宮坂宥勝「神と仏の融合ー密教思想からの解釈」『御柱祭と諏訪大社』筑摩書房、1987年、151-152頁。。室町時代に入ると、両部神道を学んだ神長・守矢満実が密教要素を導入して独特の「諏訪神道」を作ろうとした。天皇の即位灌頂や神道灌頂を参考にしつつ大祝を即位式を密教風にし、神事に密教的解釈を施した寺田鎮子、鷲尾徹太『諏訪明神―カミ信仰の原像』岩田書院、2010年、116-117頁。。
満実が著した奥義書『諏訪大明神神秘御本事大事』には両部神道・真言密教の影響が見られる。
御左口神を「付け申す」時の儀礼には印相と真言が用いられていることはその一例である。
室町時代書写の『諏訪上社物忌令之事』（1237年成立）の写本（神長本）に載録されている「陬波六斉日精進之日記」武井正弘「祭事を読む―諏訪上社物忌令之事―」『飯田市美術博物館 研究紀要』、9(0)、1999年、135-136頁。においては、「諏方南宮法性大明神・十三所王子・御左口神」が礼拝の対象とされ、6つの斎日に六道の主として六観音と習合された6体の御左口神が当てられている細田貴助 『県宝守矢文書を読む―中世の史実と歴史が見える』ほおずき書籍、2003年、74-75頁。。
王子神（御子神）としてのミシャグジ サムネイル|若御子社（上社前宮境内）諏訪明神の御子神は大抵13柱あるとされているが、ここでは22柱の御子神が祀られている。 ミシャグジ（御左口神）を諏訪明神の眷属神・御子神として位置付ける見方は既に中世に見られる。例えば、守矢満実は「当社御神の王子」について以下のように述べている。
つまり、満実は御左口神を6人のや「十三所（王子）」のように諏訪明神の王子神であると理解していた。これは、『上社物忌令』「陬波六斎日」に記されている「大明神・十三所王子・御左口神」と通じるとみられる細田貴助『県宝守矢文書を読む―中世の史実と歴史が見える』ほおずき書籍、2003年、75-76頁。。また、『守矢神長古書』には「当社にて御社宮神というのは皆御子孫の事言う也」とある北村皆雄「「ミシャグジ祭政体」考」『古代諏訪とミシャグジ祭政体の研究』古代部族研究会編、人間社、2017年、105頁。。『諏方大明神画詞』にも「十三所の王子」が諏訪明神を守護する眷属神として登場している石埜三千穂「諏訪御子神としてのミシャグジ―ミシャグジ研究史の盲点を問う」『スワニミズム 第3号』2017年、89, 93-94頁。。武田信玄による下知状『諏訪上下宮祭祀再興次第』（1565年）にも「精進屋におゐて神使三十日之精進、御左口神作立ル、王子胎内之表体なり」と書いてある諏訪教育会 編「諏訪上下宮祭祀再興次第」『諏訪史料叢書 巻2』1926年、23頁。茅野市 編『茅野市史 史料集（中世 近世 近現代）』、1991年、222頁。。
近代の諏訪においては「御左口神」（ここでは「御闢地神」、つまり「土地開発の神」の意と解釈）という名称は国土開発に功績のあったと言われる13柱の御子神の総称とされた山田肇『諏訪大明神』信濃郷土文化普及会 <信濃郷土叢書 第1編>、1929年、136-138頁。三輪磐根『諏訪大社』学生社、1978年、31頁。。明治時代の神社明細帳では、諏訪に存在していたおよそ40のミシャグジ神社のほとんどが建御名方神（諏訪大神）の御子神を祀る神社として記録されており、その中には「健御名方命御子」として「御射宮司神」の名を挙げる神社が一社ある石埜三千穂「諏訪御子神としてのミシャグジ―ミシャグジ研究史の盲点を問う」『スワニミズム 第3号』2017年、70頁。。長野県（旧信濃国）全体に見られる諏訪御子神を単独で主神として祀る神社を「社子神」「御佐久地」等と称される例もある石埜三千穂「諏訪御子神としてのミシャグジ―ミシャグジ研究史の盲点を問う《後編》」『スワニミズム 第4号』2018年、145頁。。
宮地直一（1937年）は中世の御左口神とと諏訪明神の御子神のそれぞれ関係について以下のように述べている。
石埜三千穂の説 石埜三千穂（2017年、2018年）は諏訪御子神（十三所王子）信仰の発展を中世の王子信仰に照らして自説を挙げており、それにはミシャグジ（ここではミシャグジそのものと「ミシャグジを称する社祠」が区別されている）が絡んでいる。
元日の御占神事で1年の間に上社の神事に奉仕する郷村（御頭郷）が選定されると、選ばれた村から婚姻未犯の童男がとして出仕させられる。少年たちは新築されミシャグジを降ろした精進屋の中に30日間の精進潔斎に臨む。それが終わるとたちにミシャグジが付けられ、諏訪・上伊那の各地にある湛（たたえ・たたい）と呼ばれる聖地（樹木・岩石など）を巡る。精進屋に付けられたミシャグジが神上げされた後に取り壊され、その場に新たな祠が建てられる。これが「ミシャグジ神社」である。つまり、石埜の説では諏訪に見られる「ミシャグジ神社」は本来「ミシャグジを祀る社祠」ではなく「ミシャグジが降りた場所を記念する祠」である石埜三千穂「諏訪御子神としてのミシャグジ―ミシャグジ研究史の盲点を問う《後編》」『スワニミズム 第4号』2018年、148-152頁。。
新造された「ミシャグジ神社」には諏訪明神の御子神（王子神）が祀られる。いわば、神長が降ろしたミシャグジによって新たな神が「生まれる」とされる石埜三千穂「諏訪御子神としてのミシャグジ―ミシャグジ研究史の盲点を問う《後編》」『スワニミズム 第4号』2018年、156-157頁。。（下記の通り、石埜はミシャグジそのものを神長が扱う「諏訪明神のために働く力」・「生命力」という抽象的なものと解釈しており、神社に鎮座するような存在ではなかったとしている。）このことが諏訪御子神信仰の発展に繋がるとしている。
「前宮二十の御社宮神」 サムネイル|360px|上社前宮にあった精進屋古くは大祝となる者が即位に備えて厳しい修行を行った場所であったが、昭和7年（1932年）に取り壊され、現在の本殿が建てられた。 諏訪上社のは、名前の通り上社の中で一番古い社である。その周辺は元々守矢氏の本拠地で、神氏に譲られたといわれている諏訪市史編纂委員会 編「第四節 上社大祝と五官祝」『諏訪市史 上巻 (原始・古代・中世)』1995年、726-727頁。。近世までは生き神大祝がこの一帯に居住したということから、「」とも呼ばれた。また、建御名方神とその妃神の八坂刀売神はここに葬られたという地元の伝承もある。
神原一帯は古くは祭事の中心地でもあったため、いうまでもなくミシャグジとの縁が深いと言える。嘉禎3年（1237年）の『諸神勧請段』に載録されている以下の神楽歌から、前宮には古くは「二十のミシャグジ」が祀られていたという見解がある北村皆雄「「ミシャグジ祭政体」考」『古代諏訪とミシャグジ祭政体の研究』古代部族研究会編、人間社、2017年、117-118頁。山本ひろ子「諏訪学の構築のために 序論にかえて」 『諏訪学』 国書刊行会、2018年、47頁。。
上記のように『諏訪大明神神秘御本事大事』にも「二十御左口神之王子」という表現が見られる。
これに対して石埜三千穂は大祝の即位式の記録や古絵図をもとに前宮のミシャグジ（前宮に付属しているミシャグジ神社）と前宮そのもの（前宮社・前宮大明神）はそれぞれ別の社祠であることを推測している。石埜の説では、前宮に本来祀られていたのは「ヒトとしての大祝一族の祖霊」であり、それと対比して内御霊殿（うちみたまでん、うちのみたまどの）に祀られているのは諏訪明神の幸魂と奇魂、すなわち「現人神としての大祝の神格」である石埜三千穂「諏訪御子神としてのミシャグジ―ミシャグジ研究史の盲点を問う《後編》」『スワニミズム 第4号』2018年、161-164頁。。石埜は「二十の御社宮神」（＝前宮を守護する御子神の社祠）を22柱の御子神を祀る若御子社に比定している石埜三千穂「諏訪御子神としてのミシャグジ―ミシャグジ研究史の盲点を問う《後編》」『スワニミズム 第4号』2018年、165-168頁。。
鉄鐸（さなぎの鈴）
140px|サムネイル|佐奈伎鈴（鉄鐸） 銅鐸によく似た鉄製のは上社に神宝として残されている。この鉄鐸は截頭円錐形（いわゆるメガホン形）に丸めた薄い鉄板で作られたものであり、内部には鉄の舌が吊るしてある。現在、上社本宮に同形式のものが6個1連で3組保管されているが、これは元々守矢氏が管理していた諏訪市史編纂委員会 編「第一節 諏訪の古代信仰」『諏訪市史 上巻 (原始・古代・中世)』1995年、677-679頁。宮坂光昭「サナギ鈴」『神長官守矢史料館のしおり』 茅野市神長官守矢史料館、2017年、第三版、24-25頁。。
「御宝鈴」「大鈴」「鈴」等と呼ばれるこの鉄鐸は、誓約の鈴として、土地境界や戦争の和睦などの際に使用されたものである。また、春の耕作期直前、鉄鐸を持ったたちが各地の湛に人々を集めて、これを鳴らして神事を行った。こうしてミシャグジが豊穣をもたらし、その代わりに郷村民がお礼として農産物を貢上するという契約を成立させた。秋の収穫後、貢納の取りまとめを行う際に同様の神事が行われる宮坂光昭 『諏訪大社の御柱と年中行事』 郷土出版社、1992年、67-68。。
鉄鐸の使用には礼銭が定められており、神長の収入源の一つであった。郡外不出のものとされ、宝鈴のタブーを犯すと契約が破綻するといわれていた。また、違約のある時はミシャグジの祟りがあると信じられていた。