ヘーレム（ヘブライ語：חֵרֶם）とは、ח-ר-ם （IPA : χ–ʁ-m）という語根から派生した名詞である。現代ヘブライ語では「破門；追放；没収；禁制」などを意味しているBabylon Free Online Dictionary Webster's Online Dictionary 。ヘーレムを用いた熟語には「ヘーレム・カルカリー」（経済制裁）、「ヘーレム・ツァルハニーム」（ボイコット）、「ヘーレム・メディニー」（国交断絶）などがある。しかし、聖書ヘブライ語（古代ヘブライ語）の時代においてはその語義に変遷があったとされており、現在ではおおむね下記のごとく3種類に分類されているケレン・アビ・ハイ 「לקסיקון לתרבות ישראל」（イスラエル文化レキシコン） の חרם （ヘーレム）の項 より。ミクラー・ゲシェル 「אנציקלופדיה」（エンサイクロペディア） の חרם （ヘーレム）の項 より。。 神や祭司のために人や家畜や財産を聖別すること。（奉納物） 戦争時における異民族の虐殺、および破壊行為。（宗教的迫害） ある人物を共同体から排斥し、公共社会と接触しないよう遠ざけること。（懲罰） 以上は歴史に準じた序列である。本項ではミシュナーやタルムードの記述に基づいたユダヤ教における懲罰（3）である「破門」を中心に解説し、奉納物（1）についても「祭司のヘーレム（ハラミーム）」にて触れておく。宗教的迫害（2）についての詳細は「聖絶」を参照のこと。また、ヘーレムのギリシア語訳であるアナテマについても当該記事を参照のこと。
語義
180px|thumb|𐤄𐤇𐤓𐤌𐤕𐤄 החרמתה
ヘーレムの語根である ח-ר-ם （ヘット・レーシュ・メム）の意味は「引き離す；隔離する」Strong's Concordance with Hebrew and Greek Lexicon 2763 「接触を禁じる；聖別される」「別にしておく；俗用に供することを禁じる」三省堂 『聖書思想辞典』（1973年）のアナテマの項（p.25）より。とされている。ラムバム（モーシェ・ベン・マイモーン）はその根本的な意味を「あるものをある状態から別の状態に移すこと」と解説している『רמב"ם לעם』（ラムバム・ラ・アム） ハラハー・アラヒーン・ヴァ・ハラミーン 6:2の注釈。。タナハ（ヘブライ語聖書）には同語根から派生したと見られる動詞が52箇所、名詞が74箇所で確認でき、うち חֵרֶם （ヘーレム）が39箇所Strong's Concordance with Hebrew and Greek Lexicon 2764a 、חָרִם （ハリム）という人名が11箇所Strong's Concordance with Hebrew and Greek Lexicon 2766 、חֳרֵם （ホレム）という地名が1箇所Strong's Concordance with Hebrew and Greek Lexicon 2765 、חָרְמָה （ホルマー）という地名が9箇所Strong's Concordance with Hebrew and Greek Lexicon 2767 、ヘルモン山で知られる חֶרְמוֹן （ヘルモン）が13箇所Strong's Concordance with Hebrew and Greek Lexicon 2768 、חֶרְמוֹנִים （ヘルモン人）が1箇所Strong's Concordance with Hebrew and Greek Lexicon 2769 となっているドイツ聖書協会 『ビブリア・ヘブライカ・シュトゥットガルテンシア』（BHS）における算出。。なお本項では便宜上、語根 ח-ר-ם から派生した動詞もヘーレムとするタナフに書かれた動詞の主なものに、使役の能動態の הֶחֱרִים （ヘヘリーム）と使役の受動態の הָחֳרַם （ホホラム）がある。。
モアブの王メシャによって紀元前850年頃に作成されたメシャ碑文においても、モアブ語による動詞のヘーレム（古ヘブライ文字）を確認することができる（以下はヘブライ語訳からの重訳）。
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最初期のタルグムのひとつで1世紀から2世紀の翻訳とされるアラム語訳聖書『タルグム・オンケロス』（モーセ五書）Mikraot Gedolot HaKeter (Bar Ilan University Press, 1992-)では、名詞のヘーレムにはヘブライ語と同じ חרם （ヘーレム）があてられ、動詞のヘーレムにはおおむね גמר （滅ぼす；破壊する；終了する；完遂する）があてられている。その他には『出エジプト記』22:19の קטל （殺す）がある。より後代の翻訳とされる同じくアラム語訳の『タルグム・エルサレム（偽ヨナタン）』Targum Pseudo-Jonathan to the Pentateuch: Text and Concordance (Ktav, 1984)では、『タルグム・オンケロス』とは違い名詞には חרם （ヘーレム）ではなく אפרשה （割り当てられたもの）があてられている箇所が多く、他には『民数記』18:14の מגמר （完成したもの；完全なもの）や『申命記』13:18の שמת （禁止されたもの；破門されたもの）がある。動詞でも פרש （割り当てる；分離する）と訳出されている箇所がある。モーセ五書以外では、ヘーレムの代わりに『ヨシュア記』11:11の גמירה （破壊）、『列王記上』20:42の קטל （殺害）、『イザヤ書』11:15の יבש （枯渇させる；消滅させる）、『イザヤ書』34:2の חוב （罰する；制圧する）といった比較的意味の明瞭な単語に置き換えられているケースが多い。
こういった訳出や使用例があることからタナハにおけるヘーレムは、おそらく「完全な破壊」という意味で用いられていたと考えられており、一方では「世俗的なものを隔絶して聖なるものに上げる」を意味していたとされる。ラシュバム（シュムエル・ベン・メイール）シュムエル・ベン・メイール（1080年 ‐ 1160年頃）:フランスのラビ。タナハの注釈家。ラシの孫にあたる。は自身によるミドラシュ（タナハ注釈）の「セフェル・シェモット」（出エジプト記）22:19にて「יחרם （ヘーレムされる）とは、殺されることである。」シュムエル・ベン・メイール 『פרשנות המקרא』（ミクラー注釈） セフェル・シェモット 22:19 と述べる一方、「セフェル・バミドバル」（民数記）21:2では「החרמתי （ヘーレムする）とは、動産や家財を神のために聖別することである」シュムエル・ベン・メイール 『פרשנות המקרא』 セフェル・バミドバル 21:2 と解説している。
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同じセム語派言語のアムハラ語には ח-ר-ם と同義とされる語根 እ-ር-ም （IPA : ʔ-ʁ-m）があり、アムハラ語訳のオクタテュークペンタテューク（モーセ5書）に『ヨシュア記』『士師記』『ルツ記』を加えた8巻のこと。である『オリット』においても名詞の חרם の箇所に እርም があてられているのを多数確認できるDillmann, Augustus (ed.). Veteris Testamenti Aethiopici Tomus Primus, sive Octateuchus Aethiopicus, 3 fasc., Leipzig, 1853–1855. 。また、紀元前3世紀代にヘブライ語かアラム語の底本から翻訳されたと推定され、現在でもエチオピア正教において聖典とされている『エノク書』には、ヘルモン山の命名にまつわる下記のような記述が残されている（以下はヘブライ語訳からの重訳）。
タンフマ・バル・アバタンフマ・バル・アバ：エルサレムのアモライームの第5世代（340年 – 380年頃）に属するラビ。はそのミドラシュにおいて、アキバ・ベン・ヨセフ（ラビ・アキバ）による「ヘーレムとは誓いのことであり、誓いとはヘーレムのことである」という言葉を紹介しているタンフマ・バル・アバ 『מדרש תנחומא』（ミドラシュ・タンフマ） パラシャット・ヴァ・イェシェブ 38（37:2） 。これはヘルモン山の命名にまつわる『エノク書』におけるヘーレムと意味の上で一致することになる。また、7世紀から8世紀の間に成立したと見られるアラム語による祈祷書『コル・ニドゥレー』（すべての祈願）ヨム・キプールの晩に読まれる祈祷書。他にセファルディム版とミズラヒム版がある。でも、「誓い」を意味するヘーレムが用いられている（以下はアシュケナジム版のヘブライ語訳からの重訳）。
『ヤルクート・シムオニー』タナハ、タルムード、シフラー、メヒルターなどの注釈、およびアガダー（民間伝承）の集成。フランクフルト出身の注釈家、シムオン・アシュケナジーによって13世紀に編纂されたと見られている。では、『ヨシュア記』6:17の「וְהָיְתָה הָעִיר חֵרֶם」（この町はヘーレムになる）という記述に関するシムオン・ベン・ラキシュシムオン・ベン・ラキシュ：アモライームの第2世代（250年 – 280年）に属するラビ。による以下のような解説が紹介されている。
ユダヤ教では伝統的に人体は248の器官で構成されていると考えられておりミシュナー・マセヘット・オホロット 1:8 、この248という数はハラハーで定められた613の戒律のうちのミツヴォット・アサー（なすべき戒律）の数と一致する。また、「憐れみ」を意味する רחם （レヘム）は人体を宿す「子宮」をも意味している。
タナハの時代におけるヘーレム
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奉納物を意味するヘーレム
ヘーレムという概念は聖書史の中期において現れ、当初は神や祭司に対して奉納される「聖別されたもの」という意味で用いられていた。
神に対するヘーレムの記述
祭司に対するヘーレムの記述
宗教的迫害を意味するヘーレム 「奉納物」の意味で使用されていたヘーレムに「絶滅」を前提とした宗教的迫害という意味が付与するようになったのは、それからすぐ後の時代であったと見られている。
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『サムエル記上』の15章には、イスラエル（統一王国）の初代王サウルがアマレク人との戦いにおいて、預言者サムエルを通じてイスラエルの神から命ぜられたヘーレムを完遂しなかったことで罰せられたとする記述がある。
ここでアマレク人に対して行われたヘーレムに「剣にかけて」という記述があることから、その命令は住民をも含めた町の殲滅となる。しかしイスラエルの兵は、アマレクの王アガグと最上品の家畜を惜しんで殺さなかった。この行為について神に供えるためと弁明するサウルに対して預言者のサムエルは神託を告げる。
サウルはおのれの非を認め、王国から追われて故郷へ帰った。その後、彼の4男であるイシュ・ボシェトが将軍アブネルに擁立されて王位に就くが、実権を握っていたアブネルの寝返りと共に王権は瓦解する。こうして2代で終わったサウル王朝に次いでダビデ王朝が興ったとされている。
懲罰を意味するヘーレム
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「破門」に類する懲罰を意味するヘーレムが最初に見られるのは、バビロン捕囚後の第2神殿時代（紀元前538年 – 70年）早期に書かれた『エズラ記』においてである。
ヘーレムは当初、追放という懲罰に加えて全財産の放棄が科されていたのだが、第2神殿時代を通じてやがては公共社会からの隔離という制裁に特化して運用されるようになったというダアット 「אנציקלופדיה יהודית」の חרם （ヘーレム）の項 より。。
その他のヘーレム
「漁網」を意味するヘーレムStrong's Concordance with Hebrew and Greek Lexicon 2764b が『エゼキエル書』に4箇所、『ハバクク書』に3箇所、『コヘレトの言葉』と『ミカ書』の各1箇所といった具合に聖書史の比較的後期を描いた文献にて確認できる。アラム語への翻訳にさいしてこれらのヘーレムは『エゼキエル書』26:5をはじめ、おおむね צייד （網）があてられているが、『ハバクク書』1:16の זין （武器）という例もある。また、『レビ記』21:18には「鼻に欠陥のある者」という記述があるが、これもヘーレムと同じ語根からの派生語 חָרֻם （ハルーム）Strong's Concordance with Hebrew and Greek Lexicon 2763b から訳出されたものである。
ハザルの時代におけるヘーレムの序列
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聖地帰還後の第2神殿時代からはじまるハザルの時代（紀元前4世紀 – 7世紀末）ハザルの伝統では第2神殿時代は420年間（紀元前350年 – 70年）だったとされている（バブリー・マセヘット・ヨマー 9a ）。よりヘーレムは現代ヘブライ語の意味に近い「破門；追放；謹慎；没収」として用いられるようになった。さらには社会からの隔離の度合いに応じて「ネジファー」（נזיפה）、「シャムター」（שמתא）、「ニドゥィ」（נידוי）、「ヘーレム」（חרם）という4段階の懲罰に分類されていたことがハザルらの文献において確認できるバブリー・マセヘット・モエッド・カタン 17:1 （以下、個別に語る場合以外は4種類をまとめてヘーレムとする）。
ネジファー
ネジファーとは、サンヘドリンの議長など貴人に対して礼を逸した言動を行った者に下される謹慎処分で、会衆から隔離される期間はエルサレムでは7日間、バビロニアでは1日であったとされている。
シャムター
シャムターについては現在では不明な点が多く、それを定義するタルムードの記述も以下のとおりである。
ラシ（シュロモー・ベン・イツハク）シュロモー・ベン・イツハク（1040年あるいは1041年 – 1105年）：フランスのラビ。タナフとタルムードの注釈家。ラシ字体で有名。によれば、シャムターはニドゥィよりも軽微な懲罰であったという。一方、ラムバムによればシャムターはニドゥィと同等の懲罰で、謹慎期間もニドゥィと同じ30日間だったとしているラムバム 『ミシュネー・トーラー』 ヒルホット・トエン・ヴェ・ニトゥアン 1:5 。
ニドゥィ
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ニドゥィという懲罰は、ハラハーから逸脱したり怠惰であったりした者を公共社会から隔絶することである。その期間は30日間であったとされているラムバム 『ミシュネー・トーラー』 ヒルホット・タルムード・トーラー 7 。これは社会的な制裁であるため、その影響はニドゥィを科された個人だけに及ぶものではない。
ただし、4アンマ以内に座すことについては、ニドゥィを科された者の妻や親しい友人だけは免除されていた。また、教育を施すことも許されており、共に仕事をすることも禁じられてはいない。さらには、ニドゥィを科された者でも10人の賢者（ラビ）の許可があればニドゥィを解かれることもある（後述のヘーレムも同様）。
ニドゥィの適用には2種類があったとされている。ひとつは賢者の威厳を侮る者（自分よりも身分の低い者）に対してその賢者自身によってニドゥィを科す場合である。
もうひとつは裁判所においてハラハーの違反者に対して科される社会的な制裁で、以下に上げる24項目のうちのひとつでも犯せば男性であれ女性であれニドゥィの対象となる（『ミシュネー・トーラー』 ヒルホット・タルムード・トーラー 6:18エリヤフ・トウゲルによる英訳 。におけるラムバムによる分類）。
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賢者（ラビ）を愚弄し、あまつさえその賢者の死後においても愚弄する者。（バブリー・マセヘット・ベラホット 19a） 裁判所（ベート・ディン）からの使者を侮辱する者。（バブリー・マセヘット・キドゥシーン 70b） 自分の友人を奴隷呼ばわりする者。（バブリー・マセヘット・キドゥシーン 28a） タナハはもちろん、タナハにまつわる賢者の言葉およびその内容を軽んじる者。（バブリー・マセヘット・ババー・カマー112bなど） 裁判所からの召喚を拒否し、決められた時間に出廷しない者。（バブリー・マセヘット・エドゥヨット 5:6） 裁判の結果を受け入れない者。このような者には受け入れるまでニドゥィを科す。（バブリー・マセヘット・ババー・カマー113a） 狂犬や壊れかけの脚立など他人に危害を加えかねない物を所持している者。このような者には危険が去るまでニドゥィを科す。（バブリー・マセヘット・ババー・カマー15b） 自分の土地を異教徒に売る者。このような者には境界を接するユダヤ教徒がこうむる損失のすべてを受け入れるまでニドゥィを科す。（バブリー・マセヘット・ババー・カマー112aなど） 異国の法廷で、ユダヤ教徒の隣人に経済的な損失をもたらすべく彼に不利な証言する者。このような者には賠償が済むまでニドゥィを科す。（バブリー・マセヘット・ババー・カマー113bなど） 屠られた動物の肉を独占して他の祭司（聖務者）に分配しない祭司。このような者には分配するまでニドゥィを科す。（ミシュナー・ヒルホット・ビクリーム 9:8など） エルサレム外の慣例に従わず第2のヨム・トーブ（祭日）エルサレム外のユダヤ人共同体では祭日が1日追加される。を侮る者。（バブリー・マセヘット・ペサヒーム 52a） 過越しの晩の夜中を過ぎても仕事をする者。（バブリー・マセヘット・ペサヒーム 50b） みだりに神の御名を口にしたり、無意味な誓いを立てたりする者。（バブリー・マセヘット・ネダリーム 7bなど） 神を冒涜する行為へ大勢を誘う者。（バブリー・マセヘット・モエッド・カタン 3:1） アヒラット・コダシーム（聖なる食事）をエルサレム外の場所で催し、それに大勢を誘う者。（バブリー・マセヘット・ベラホット 19a） ユダヤ暦ではなく異国の暦に合わせて年数を数える者。（バブリー・マセヘット・ベラホット 63a） 盲人の前に障害物を置く者。（『レビ記』 19:14など） ミツヴァー（律法）の実践に怠惰な者。（バブリー・マセヘット・モエッド・カタン 3:1など） カシュルートで禁じられた動物を屠る者。（バブリー・マセヘット・サンヘドリン 25a） シェヒター（屠殺）のさいに賢者の前で屠殺用の刀を調べないショヘット（屠殺人）。（ミシュナー・ヒルホット・シェヒター 1:26） 理解しようとせず頑なになる者。（バブリー・マセヘット・ニダー 13a） 妻を離縁しながらその女性と関係を重ね、あまつさえ子供をもうける者。この場合は両者とも裁判所に出廷させてニドゥィを科す。（ミシュナー・ヒルホット・イスレー・ビアー 21:27） 不祥事のある賢者。（バブリー・マセヘット・モエッド・カタン 17a） ニドゥィに値しない者にニドゥィを科した者。（バブリー・マセヘット・モエッド・カタン 17a）
ヘーレム
ハラハーにおけるヘーレムは懲罰であり、ニドゥィと同様公共社会からの隔絶を意味している。ゲマラ―においてはその運用においてニドゥィとの共通点があるものの、ヘーレムとニドゥィは区別されており、ヘーレムの宣告においては呪いの言葉が告げられることからニドゥィよりも厳罰であったことがうかがえる。
ヘーレムは2度のニドゥィによっても更生が認められない者に対して科される懲罰で、宣告までには下記のような経緯を経ることになる。
ヘーレムの判決は10人が同席する公の裁判において下される。ベート・クネセット（シナゴーグ）で執行される儀式では、室内にロウソクが灯され、ショファル（角笛）が吹かれる。つぎに呪いの言葉を含む宣告文が読み上げられ、読了と共に炎が消される。これは主の灯（神の灯）を消すことで、その者の歩む道に2度と光が当たらなくなることの象徴となる。儀式の仔細に関しては破門者の罪の度合いに応じて変化する。ヘーレムはあくまでも不適格者個人に対してなされる懲罰で、その家族にまで波及することはまれであるハアレツ המלאכים, ולא החילונים, צריכים לפחוד מפולסא דנורא （御使い、および聖務者はプルサ・ディヌラを恐れるべし） より。。またニドゥィと同様、10人の許可が得られればヘーレムを解かれることもある。
ズゴットの時代からゲオニームの時代におけるヘーレム
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ズゴットの時代（紀元前150年 – 10年）の当初は サンヘドリンの議長や議員の権限でヘーレムを強制執行することはなかった。実際にヘーレム（主にニドゥィ）の運用が始まったのは、祭司階級によるトーラー（成文律法）に立脚した権威の衰退が著しい第2神殿時代の後期から末期、および第2神殿崩壊以降のことである（相対的に口伝律法の権威が増したことを意味している）。この頃になると、アクビア・ベン・マハラルエルやエリエゼル・ベン・フルカノスといった著名なラビがヘーレム（ニドゥィ）の処罰を受けている。その一方、2世紀後半のサンヘドリンの議長でミシュナーの編纂者でもあったイェフダー・ハ・ナシーは、賢者らの下したヘーレムの裁定を自らの権限でのみ覆すことができるなど強大な権力を誇っており、その影響はバビロニアにも及んでいた。
アモライームの時代（3世紀 – 5世紀末）になると、ヘーレムおよびニドゥィの運用はより単純化し、裁判所の決定に従わない者や口伝律法の権威に背く者に対しても懲罰として科された。サボライームの時代（5世紀末 – 6世紀中庸）からゲオニームの時代（6世紀末あるいは7世紀末 – 11世紀）になるとこの傾向はさらに著しくなり、ヘーレムは徴税のための法的手段となっていた。税金未納者の財産の没収を目的としたヘーレムはイスラエルの地でのみ行われていたのだが、ゲオニームのラビは運用を改訂し、負債を支払わない者に対しても懲罰としてヘーレムを科した。また、死刑囚や偽証罪に問われている者もその対象となり、ヘーレムやニドゥィを科された者が死んでもイスラエルの地での埋葬は禁じられ、その子弟も割礼や婚礼を禁じられるなどの制裁が加えられた。
アクビア・ベン・マハラルエル
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アクビア・ベン・マハラルエルアクビア・ベン・マハラルエル：第2神殿崩壊以前のタンナイームに属するラビ。ミシュナー・マセヘット・アボット 3:1 の「罪を犯さないためには3つのことに関心を持て。どこから来たのかを知れ。どこへ行くのかを知れ。そして将来、誰の御前で生前のことを裁かれるのかを知れ」という言葉が有名。にまつわる4件の事案が、彼と時の賢者との間に論争をもたらしたミシュナー・マセヘット・エドゥヨット 5:6 。
彼の頭髪は皮膚病（レプラ）の影響により不潔であった。それによって他の賢者らも汚された。 彼の血は月のもののように汚れ、本来赤いはずのものがボイルしたような緑色（黄色）に見えた。それによって他の賢者らも汚された。 不適格とされる障害のある初子の羊を屠り、その羊毛の使用も認めた。賢者らはそれを禁じた。 解放された女奴隷およびユダヤ教に改宗した女性に「苦い水」『民数記』 5:11-31において定められている姦淫の疑惑をもたれた妻に飲ませる水。を飲ませることを禁じた。しかし賢者らは許可した。
彼はサンヘドリンの議長（ズゴット）であったシャマアヤシャマアヤ：ハスモン朝末期のサンヘドリン議長。ズゴットのひとり。相方はアブタリオン。とアブタリオンアブタリオン：ハスモン朝末期のサンヘドリン議長。ズゴットのひとり。相方はシャマアヤ。の権威を踏みにじったとしてニドゥィが科された。そのニドゥィは死ぬまで解かれることはなく、死にさいしては裁判所によりその棺の上に石が置かれた。
アフナイの焜炉
『バビロニアン・タルムード』のマセヘット・ババー・メツィアー 59bマセヘット・ババー・メツィアー 59b には、ヨハナン・ベン・ザカイヨハナン・ベン・ザカイ（不明 – 80年から85年の間）：老ヒレルの弟子。サンヘドリン議長。の弟子で、アキバ・ベン・ヨセフの教師（ラビ）であったエリエゼル・ベン・フルカノスエリエゼル・ベン・フルカノス：タンナイームの第2世代（第2神殿崩壊からバル・コフバの乱の期間）に属するラビ。が、「アフナイの焜炉」についての議論において多数決の合意を受け入れなかった件で、仲間によってニドゥィを科された出来事が記録されている。この議論においてベン・フルカノスは焜炉の使用を認めたのだが、その他の論者は使用を禁じた。彼らはハラハーの伝統に基づいてベン・フルカノスの言葉を「それは天にあるものではないから」と主張し、証言者らも彼の言葉にバト・コル（聖霊の言葉）を認めず支持に回らなかった。ベン・フルカノスはなおも決定の受け入れを拒否したのでニドゥィを宣告された。彼に科されたニドゥィは死に至るまで解かれることがなかった。しかしその死後、ヨシュア・ベン・ハナニアヨシュア・ベン・ハナニア：タンナイームの第2世代のラビ。ヨハナン・ベン・ザカイの弟子。によってニドゥィが解かれ、彼に相応しい栄誉を伴って埋葬されている。
ホニー・ハ・マガルの雨乞い
ミシュナー・マセヘット・タアニート 3:8ミシュナー・マセヘット・タアニート 3:8 によれば、ホニー・ハ・マガルホニー・ハ・マガル：1世紀の義人。奇跡を起こした人。ラシによれば、「マガル」は「円」を意味している。はとある干ばつの年に雨乞いの祈りが通じないので、自らの周囲に円を描き、雨が降るまでその円から出ないことを誓ったうえで祈り続けた。すると土砂降りの雨が降り出したので、今度は雨を止めるべく祈るよう求められた。シムオン・ベン・シャタハシムオン・ベン・シャタハ：アレクサンドロス・ヤンナイオスの時代のズゴット。相方はイェフダー・ベン・タバイ。はこの行為について、甘やかされた王子があれこれと求めて王である父親を困らせているようなものと喩え、「父が楽しみを得/あなたを生んだ母が喜び躍るようにせよ。」という『箴言』23:25の言葉を引き合いに出している。
ホニー・ハ・マガルのこの逸話は義人の力に対する信仰の原点となっており、『バビロニアン・タルムード』バブリー・マセヘット・タアニート 23a においては「あなたが決意することは成就し/歩む道には光が輝くことだろう。」という『ヨブ記』22:28の言葉になぞらえて賞賛されている。にもかかわらずホニー・ハ・マガルの行為は非難の対象となり、人の子が神のごとくふるまうのは相応しくないとの理由からシムオン・ベン・シャタハによって使者が遣わされ、「決意するのであればニドゥィを科す」と宣告された。しかし最終的にはニドゥィを免れたようである。
ゲディ・メクラス（子ヤギの丸焼き）
同じくシムオン・ベン・シャタハが関わった事例で、ヨセフ・トドスというローマのラビが、過ぎ越しの晩にローマ人を集めて子ヤギの丸焼きをもてなそうとしたため、ホニー・ハ・マガルのときと同じく使者が遣わされ、「決意するのであればニドゥィを科す」と宣告されたバブリー・マセヘット・ベラホット 19a 。彼もまた最終的にはニドゥィを免れたようである。
オリーブ山の儀式