言語人類学（げんごじんるいがく、）は、言語が社会生活にいかに影響するかについての学際的研究である。それは人類学の一分野であり、危機に瀕した言語を記録する試みから生じ、過去一世紀にわたって言語構造と言語使用のほとんどの側面を包含するまでに成長した。Duranti, Alessandro (ed.), 2004: Companion to Linguistic Anthropology, Malden, MA: Blackwell.
言語人類学は、言語がいかにコミュニケーションを形作り、社会的アイデンティティと集団への帰属を形成し、大規模な文化的信念とイデオロギーを組織し、自然界と社会的世界の共通の文化的表象を発展させるかを探究する。Society for Linguistic Anthropology. n.d. About the Society for Linguistic Anthropology (accessed 7 July 2010).
歴史的発展 言語人類学は、言語人類学へのアプローチの標準を定めた三つの異なるパラダイムの発展から生じた。第一のものは、現在「人類言語学」として知られ、言語の記録に焦点を当てる。第二のものは「言語人類学」として知られ、言語使用の理論的研究に従事する。第三のものは、過去20年から30年にわたって発展させられたもので、人類学の他の下位分野の諸問題を言語学的考察とともに研究する。これらは順次発展したが、三つのパラダイムすべてが今日でも実践されている。Duranti, Alessandro. 2003. Language as Culture in U.S. Anthropology: Three Paradigms. Current Anthropology 44(3):323–348.
第一のパラダイム：人類言語学
第一のパラダイムである人類言語学は、この下位分野に固有の主題に捧げられている。この領域は、絶滅の危機にあるとみなされてきた言語の記録を含み、特に北米先住民部族の土着言語に焦点を当てる。それはまた、言語学に最も焦点を当てたパラダイムでもある。言語学的主題には以下が含まれる。
文法記述 類型論的分類 言語相対論
第二のパラダイム：言語人類学 第二のパラダイムは、語の順序を逆にすることで特徴づけられる。人類言語学から言語人類学へと移ることは、研究へのより人類学的な焦点を示す。この用語はデル・ハイムズによって好まれた。彼はジョン・ガンパーズとともにコミュニケーションの民俗誌という考えにも責任を負っていた。言語人類学という用語は、言語が状況の文脈において、またそれを話す共同体との関係において研究される未来というハイムズのヴィジョンを反映していた。新たな時代は、機械的記録など多くの新たな技術的発展を伴うことになる。
このパラダイムは、一方ではフォークロア、他方では言語学の分野との批判的対話の中で発展した。ハイムズは、上演の言語的技巧よりも口承テクストに固執するフォークロア研究者を批判した。同時に彼は、ノーム・チョムスキーの先駆的業績によって告げられた言語学における認知主義的転回を批判し、使用における言語への民族誌的焦点を主張した。
ハイムズは言語人類学に多くの革命的貢献をしたが、その第一は新たな分析単位であった。音素や形態素の測定のような言語学的道具に焦点を当てた第一のパラダイムとは異なり、第二のパラダイムの分析単位は「発話イベント」（speech event）であった。発話イベントは、その生起を通じて相当の時間にわたって発話が提示されるもの（例：講義や討論）として定義される。これは、発話が生じうる発話状況（例：夕食）とは異なる。ハイムズはまた、民族詩学への言語人類学的アプローチを開拓した。ハイムズはこのパラダイムが言語人類学を人類学により結びつけることを望んでいた。しかしハイムズの野心は裏目に出て、第二のパラダイムはこの下位分野が人類学の残りの部分から距離を置くことを画した。Bauman, Richard. 1977. "Verbal Art as Performance." American Anthropologist 77:290–311. .Hymes, Dell. 1981 Breakthrough into Performance. In In Vain I Tried to Tell You: Essays in Native American Ethnopoetics. D. Hymes, ed. Pp. 79–141. Philadelphia: University of Pennsylvania Press.
第三のパラダイム：言語学的方法とデータを介して研究される人類学的問題 1980年代後半に始まった第三のパラダイムは、人類学的問題への言語学的アプローチを提供することによって、主要な焦点を人類学へと方向転換させた。言語の技術的構成要素を優先するのではなく、第三のパラダイムは人類学者に言語学的道具の使用を通じて文化を研究することに焦点を当てさせる。主題には以下が含まれる。
個人的・社会的アイデンティティの探究 共有されたイデオロギー 個人間の物語的相互作用の構築
さらに、第二のパラダイムが研究に新技術を用いたのと同様に、第三のパラダイムは研究を支えるためのビデオ記録の多用を含む。
関心領域 現代の言語人類学は、上述の三つのパラダイムすべてにおいて研究を続けている。
言語の記録 文脈を通じた言語の研究 言語学的手段を通じたアイデンティティの研究
第三のパラダイム、すなわち言語学的手段を通じた人類学的問題の研究は、現在の言語人類学者にとって豊かな研究領域である。
アイデンティティと間主観性 言語人類学における多くの業績が、社会文化的アイデンティティの問題を言語学的・談話的に探究している。言語人類学者ドン・キューリック（）は、アイデンティティに関して、一連の設定でこれを行った。最初はパプアニューギニア北部のガプンと呼ばれる村においてであった。Kulick, Don. 1992. Language Shift and Cultural Reproduction: Socialization, Self and Syncretism in a Papua New Guinea Village. Cambridge: Cambridge University Press.彼は、ガプン村で子どもたちとともに、また子どもたちの周りで二つの言語を使用することがいかに行われるかを探究した。すなわち、彼ら自身の村以外のどこでも話されず、ゆえに根源的にガプン人のアイデンティティを「指標的」に示す伝統的言語（タイアプ）と、広く流通するニューギニアの公用語トク・ピシンである。（「指標的」とは、直接的文脈を超えた意味を指す。）Silverstein, Michael. 1976. Shifters, Linguistic Categories, and Cultural Description. In Meaning in Anthropology. K. Basso and H.A. Selby, eds. Pp. 11–56. Albuquerque: School of American Research, University of New Mexico Press.
タイアプ語を話すことは一つのアイデンティティと結びついている。すなわち、ローカルであるだけでなく「後進的」でもあり、hed（個人的自律）の表示に基づくアイデンティティである。トク・ピシンを話すことは、hedではなくsaveに基づく、近代的でカトリック的なアイデンティティを指標することである。これは協力する意志と技能に結びついたアイデンティティである。後の業績において、キューリックは、um escândaloと呼ばれるブラジルでの特定の大声の発話上演を通じて、ブラジルのtravesti（おおよそ「異性装者」）のセックスワーカーが客に恥をかかせることを示している。この議論によれば、travesti共同体は、より大きなブラジルの公衆が彼女たちに押しつけようとするかもしれない恥を、これもまた大声の公的言説やその他の上演の様式によって、少なくとも超克しようとする強力な試みを行うに至る。Kulick, Don, and Charles H. Klein. 2003. Scandalous Acts: The Politics of Shame among Brazilian Travesti Prostitutes. In Recognition Struggles and Social Movements: Contested Identities, Agency and Power. B. Hobson, ed. Pp. 215–238. Cambridge: Cambridge University Press.
加えて、エミール・バンヴェニストBenveniste, Emile. 1971. Problems in general linguistics. Miami: University of Miami Press.、メアリー・ブッホルツ（）とキラ・ホール（Bucholtz, M., & Hall, K. 2005. Identity and interaction: A sociocultural linguistic approach. Discourse Studies, 7(4–5), 585–614.）、ベンジャミン・リー（ Lee, Benjamin. 1997. Talking Heads: Language, Metalanguage, and the Semiotics of Subjectivity. Durham: Duke University Press.）、ポール・コッケルマン（Kockelman, Paul. 2004. Stance and Subjectivity. Journal of Linguistic Anthropology, 14(2), 127–150.）、スタントン・ワーサム（Wortham, Stanton. 2006. Learning identity: The joint emergence of social identification and academic learning. New York, NY, US: Cambridge University Press.）といった学者たち（その他多数）が、アイデンティティが談話的に構築される仕方を検討することによって、「間主観性」としてのアイデンティティの理解に貢献してきた。
社会化 一連の研究において、言語人類学者エリノア・オックス（）とバンビ・シェフェリン（）は、言語学的方法やその他の民族誌的方法を用いて社会化（乳児・子ども・外来者が共同体の成員となりその文化に参加することを学ぶ過程）という人類学的主題を扱った。Ochs, Elinor. 1988. Culture and language development: Language acquisition and language socialization in a Samoan village. Cambridge: Cambridge University Press. Ochs, Elinor, and Bambi Schieffelin. 1984. Language Acquisition and Socialization: Three Developmental Stories and Their Implications. In Culture Theory: Essays on Mind, Self, and Emotion. R. Shweder and R.A. LeVine, eds. Pp. 276–320. New York: Cambridge University. Ochs, Elinor, and Carolyn Taylor. 2001. The "Father Knows Best" Dynamic in Dinnertime Narratives. In Linguistic Anthropology: A Reader. A. Duranti, ed. Pp. 431–449. Oxford. Malden, MA: Blackwell. Schieffelin, Bambi B. 1990. The Give and Take of Everyday Life: Language Socialization of Kaluli Children. Cambridge: Cambridge University Press.彼女たちは、文化化と社会化の過程が言語習得の過程と切り離して生じるのではなく、子どもが言語と文化を統合された過程に等しいものの中でともに習得することを発見した。オックスとシェフェリンは、育児語が普遍的ではないこと、そして適応の方向（子どもがその周りの進行中の発話の状況に適応させられるのか、その逆か）が、たとえば子どもが養育者の身体に対してどの方向に抱かれるかと相関する変数であることを示した。多くの社会で、養育者は子どもが人生の早期に認識することを学ばなければならない親族のネットワークへと子どもを方向づけるために、子どもを外向きに抱く。
オックスとシェフェリンは、あらゆる社会の成員が子どもを言語の使用へと、また言語の使用を通じて社会化することを示した。オックスとシェフェリンは、南カリフォルニアの白人中流階級家庭での夕食中に語られる自然発生的な物語を通じて、母親と父親の双方が、主人公（しばしば子どもだが時に母親、ほとんど決して父親ではない）や「問題提起者」（しばしば父親で、居心地の悪い問いを発したり主人公の能力に異議を唱えたりする）といった参与役割の分配によって、男性支配（「父親が一番よく知っている」症候群）を再生産することに加担する仕方を明らかにした。母親が子どもと協力して物語を語らせるとき、彼女たちは知らず知らずのうちに自らをこの過程に服させる立場に置く。
シェフェリンのより近年の研究は、パプアニューギニアの南部高地のボサヴィ共同体における牧師やその他のかなり新しいキリスト教改宗者の社会化の役割を明らかにした。Schieffelin, Bambi B. 1995. Creating evidence: Making sense of written words in Bosavi. Pragmatics 5(2):225–244.Schieffelin, Bambi B. 2000. Introducing Kaluli Literacy: A Chronology of Influences. In Regimes of Language. P. Kroskrity, ed. Pp. 293–327. Santa Fe: School of American Research Press.Schieffelin, Bambi B. 2002. Marking time: The dichotomizing discourse of multiple temporalities. Current Anthropology 43(Supplement):S5-17.Schieffelin, Bambi B. 2006. PLENARY ADDRESS: Found in translating: Reflexive language across time and texts in Bosavi, PNG. Twelve Annual Conference on Language, Interaction, and Culture, University of California, Los Angeles, 2006.牧師たちは、知識を伝える新たな方法、新たな言語的認識的標識、時間について語る新たな方法を導入した。シェフェリンによれば、改宗者たちは、マルコによる福音書第2章6–8節のような、他者の内的状態を知ることができると説く聖書の部分と格闘し、それを大いに抵抗した。
イデオロギー 現在の（第三の）パラダイムの第三の例として、ロマーン・ヤーコブソンの弟子マイケル・シルヴァスティンが道を開いて以来、言語人類学者によってイデオロギーという主要な人類学的主題についてなされる業績が増加してきた。Silverstein, Michael. 1979. Language Structure and Linguistic Ideology. In The Elements: A Parasession on Linguistic Units and Levels. R. Cline, W. Hanks, and C. Hofbauer, eds. Pp. 193–247. Chicago: Chicago Linguistic Society.この場合は「言語イデオロギー」であり、時に「世界における言語の本性についての常識的観念の共有された体系」と定義される。Rumsey, Alan. 1990. "Word, meaning, and linguistic ideology." American Anthropologist 92(2):346–361. .シルヴァスティンは、これらのイデオロギーが単なる虚偽意識ではなく、日常的な英語の用法からの「thee」と「thou」の脱落を含め、実際に言語構造の進化に影響することを示した。Silverstein, Michael. 1985. Language and the Culture of Gender: At the Intersection of Structure, Usage, and Ideology. In Semiotic Mediation: Sociocultural and Psychological Perspectives. E. Mertz and R. Parmentier, eds. Pp. 219–259. Orlando: Academic Press.ウーラードは、「コードスイッチング」、すなわち会話、さらには単一の発話の中で言語変種を交替させる体系的実践についての概観において、人類学者がこの実践について問う根底の問い——なぜ彼らはそうするのか——が支配的な言語イデオロギーを反映していることを見出す。それは、人々は「本当は」単一言語使用者であるべきで、単一の時点で複数の変種が働く乱雑さで気を散らすのではなく、指示的な明晰さに効率的に向かうべきだというイデオロギーである。Woolard, Kathryn A. 2004. Codeswitching. In Companion to Linguistic Anthropology. A. Duranti, ed. Pp. 73–94. Malden: Blackwell.
言語イデオロギーについての多くの研究は、言語へのより微妙な影響を探る。たとえば、特定のニューメキシコのプエブロやアリゾナのホピ居留地で話されるキオワ・タノアン語族の言語であるテワ語に、次節で論じる「キーバ発話」が及ぼす牽引などである。Kroskrity, Paul V. 1998. Arizona Tewa Kiva Speech as a Manifestation of Linguistic Ideology. In Language ideologies: Practice and theory. B.B. Schieffelin, K.A. Woolard, and P. Kroskrity, eds. Pp. 103–122. New York: Oxford University Press.
他の言語学者は、言語接触・言語の危機・「国際語としての英語」の領域で研究を行ってきた。たとえば、インドの言語学者ブラジ・カチュルは、南アジアの英語のローカルな変種と、インドの多文化的集団の間で英語がリングワ・フランカとして機能する仕方を探究した。イギリスの言語学者デイヴィッド・クリスタルは、植民地主義の状況において一つの支配的言語が広がることをもたらす文化的同化の効果に注目しつつ、言語の死の探究に貢献した。
継承語イデオロギー より近年、イデオロギー研究の新たな筋が継承語に関して言語学の分野に入り始めている。具体的には、応用言語学者マーティン・グアルダドは、継承語イデオロギーが「言語的マイノリティが自らの言語について抱く、いくらか流動的な理解・正当化・信念・判断の集合」であると措定した。Guardado, Martin. 2018. Discourse, Ideology and Heritage Language Socialization: Micro and Macro Perspectives. New York & Berlin: De Gruyter Mouton.グアルダドはさらに、継承語のイデオロギーが、「これらの言語が子どもたちの生活においてもつ関連性、およびこれらの言語がいつ・どこで・どのように・いかなる目的のために使用されるべきか」に関する言語的マイノリティ家族の期待と欲求も含むと論じる。これは間違いなく駆け出しの言語イデオロギー研究の筋であるが、この業績は言語のイデオロギーが様々な設定でいかに作動するかの理解に貢献する態勢にある。
社会空間 この第三のパラダイムの最後の例として、言語人類学者の一群が社会空間の考えについて非常に創造的な業績を行ってきた。デュランティはサモア語の挨拶とその社会空間の使用・変容についての画期的な論文を発表した。Duranti, Alessandro. 1992. "Language and Bodies in Social Space: Samoan Greetings." American Anthropologist 94:657–691. .インドネシア研究者ジョセフ・エリントンは、必ずしも言語問題それ自体に関心をもたなかった先行のインドネシア研究者の業績を活用しつつ、模範的中心、すなわち模範的行動が発する政治的・儀礼的権力の中心という概念に言語人類学的方法（と記号論理論）を適用した。Errington, J. Joseph. 1988. Structure and Style in Javanese: A Semiotic View of Linguistic Etiquette. Philadelphia: University of Pennsylvania.エリントンは、その祖先がジャワの王宮に仕えたジャワのプリヤイが、それらの宮廷が消滅したずっと後に、いわば使節となり、ジャワ全体にわたって「洗練された発話」の最高の例を代表した仕方を示した。ジョエル・カイパースの業績はこの主題をインドネシアのスンバ島に関して発展させる。インドネシア人にではなくアリゾナのテワ・インディアンに関わるとはいえ、テワのキーバ（地下の儀礼空間）に起源をもつ発話形式がすべてのテワ発話の支配的モデルを形成するというポール・クロスクリティの議論は、直接の並行例とみなせる。
シルヴァスティンは、この模範的中心の考えに最大限の理論的意義と適用可能性を見出そうとする。実際、彼は模範的中心の考えが言語人類学の最も重要な三つの発見の一つだと感じている。彼はこの概念を次のように一般化して論じる。「より大規模な制度的『相互行為性の秩序』があり、歴史的に偶発的でありながら構造化されている。そのような大規模でマクロ社会的な秩序の中で、事実上の記号過程の儀礼的中心が、その中で用いられる言語的その他の記号論的形式の意味と意義に関して、談話的相互作用の任意の特定の出来事に構造化し価値を付与する影響を及ぼすようになる」。Silverstein, Michael. 2004. "'Cultural' Concepts and the Language-Culture Nexus." Current Anthropology 45(5):621–652.言語人類学者による儀礼のような古典的な人類学的主題への現在のアプローチは、静的な言語構造ではなく、「類像性と指標性の並行的秩序の『肥大した』集合が実時間で展開し、それがしばしばテクスト的・非テクスト的な韻律化の魔術と見えるものを通じて、儀礼に自らの聖なる空間を、同期して作り出させるように見える」ことを強調する。Wilce, James M. 2006. Magical Laments and Anthropological Reflections: The Production and Circulation of Anthropological Text as Ritual Activity. Current Anthropology. 47(6):891–914.
人種・階級・ジェンダー この下位分野の広範な中心的関心に取り組み、その中核理論から引きつつ、多くの学者が言語と、人種（および民族性）・階級・ジェンダー（およびセクシュアリティ）という特に顕著な社会的構築物との交差に焦点を当てている。これらの業績は一般に、人種・階級・ジェンダーに関連する社会構造（例：イデオロギーや制度）の役割（例：結婚・労働・ポップカルチャー・教育）を、その構築の点で、また個人の生きられた経験の点で考察する。これらの主題を扱う言語人類学的テクストの短いリストは以下の通りである。
人種と民族性 Alim, H. Samy, John R. Rickford, and Arnetha F. Ball. 2016. Raciolinguistics: How Language Shapes Our Ideas about Race. Oxford University Press. Bucholtz, Mary. 2001. "The Whiteness of Nerds: Superstandard English and Racial Markedness." Journal of Linguistic Anthropology 11 (1): 84–100. . Bucholtz, Mary. 2010. White Kids: Language, Race, and Styles of Youth Identity. Cambridge University Press. Davis, Jenny L. 2018. Talking Indian: Identity and Language Revitalization in the Chickasaw Renaissance. University of Arizona Press. Dick, H. 2011. "Making Immigrants Illegal in Small-Town USA." Journal of Linguistic Anthropology. 21(S1):E35-E55. Hill, Jane H. 1998. "Language, Race, and White Public Space." American Anthropologist 100 (3): 680–89. . Hill, Jane H. 2008. The Everyday Language of White Racism. Wiley-Blackwell. García-Sánchez, Inmaculada M. 2014. Language and Muslim Immigrant Childhoods: The Politics of Belonging. John Wiley & Sons.