荒野の誘惑（あらののゆうわく）はキリスト教の聖書正典である新約聖書に書かれているエピソードの１つ。キリスト教教理において重要な役割を果たしており、キリスト教文化圏の芸術作品の中で繰り返し用いられるモチーフでもある。
洗礼者ヨハネから洗礼を受けた後、イエスは霊によって荒れ野に送り出され、そこに40日間留まり、悪魔（サタン）の試みを受けた。マルコによる福音書（1:12,13）、マタイによる福音書（4:1-11）、ルカによる福音書（4:1-13）の福音書に記述がある。以下は、口語訳聖書のルカ伝によるもの。
悪魔の誘惑
悪魔の試みをイエスが受けた場所は明記されていないが、誘惑の山と呼ばれるヨルダン川西岸地区のエリコの11 km西郊外にある山（海抜366 m）とする伝承がある誘惑の山『地球の歩き方 E 05、イスラエル 2013～2014』（ダイヤモンド・ビッグ社）"Israel & the Palestinian Territories" (Lonely Planet Publications, 2012)。 悪魔から試みられるためというのは、新共同訳では誘惑、日本聖書協会協同訳、新改訳第3版、新改訳2017、岩波訳はいずれも試みを受けるためと訳している。試みられるという言葉のギリシャ語は （anēkhthē）であり、7節の （ekpeiraseis）は同じ動詞で試みるということを意味する。また、悪魔は （diabolou）という単語であり、中傷する者という意味がある。サタンはヘブライ語で （）であり、告発する者という意味がある。イエスは御霊によって荒野に導かれたのであり、あくまでこれらの試みは神の意志によってなされたことである。カルヴァンはイエスが全人類の代表としてサタンから試みを受けたのであり、ヘブライ人への手紙4章15節にあるようにイエスが罪のない者でありながら試練を受けたということであるとしている。 イスラエルの民も40年間の出エジプトにおいてその信仰が試みられたと言える。そこでイスラエルは終始神に忠実に生きるということができず、不信仰な悪い心を抱いて生ける神に反抗した。ヘブライ人への手紙の著者はこのイスラエルの民の反抗を警告として受けとり、旧約聖書の歴史を心に留めて歩むことが必要なのである。 また、イスラエルの民は神の意志を完全に実現することはできなかったが、決して現代の教会もそれをなすことはできていない。ヘブライ人への手紙4章1節にあるようにそれでも神の安息に入る約束は存続し続けるのである。 イエスは試みを受け、そのすべてに打ち勝った。イエスは試みを受けた者として人間たちの弱さに同情されているのであり、人間たちは恵みの御座に近づくことが許されているのである。
第一の試み
イエスは旧約聖書から引用して悪魔に答えた。ここで引用した聖句は申命記の8章3節と思われる人はパンだけでは生きず、人は主の口から出るすべてのことばによって生きることをあなたに知らせるためであった。（申命記(口語訳)#8:3後半）。40日間断食したというのは出エジプト記における荒れ野の40年を表していると考えられる。イスラエルの民は出エジプトの時に神を疑い、十分に信頼しなかったが、それでも神は不信の民をマナによって養った。イエスが申命記8章3節を引用しつつ反論するのはそのような神に対する完全な信頼があることを示す。
第二の試み
悪魔がすべての国々を任されているというのは、ヨハネの第一の手紙の5章19節にも類似した記述があるまた、わたしたちは神から出た者であり、全世界は悪しき者の配下にあることを、知っている。（ヨハネの第一の手紙(口語訳)#5:19）。 ひざまずくだけで国々全部あげると悪魔自身が語っている事から、悪魔は国々全部よりも自分が崇拝される事を願っている事が分かる。神ではないものを拝むということは偶像崇拝に等しい。この箇所は福音書の読者にとってはコリントの信徒への手紙一10章19-20節にあるようにローマの偶像崇拝による背教が念頭にあったと考えられる。ヨセフスはユダヤの総督ピラトがカエサルの胸像をエルサレムに持ち込んだことに対してユダヤ人が抗議したことに関して記述している。ピラトは胸像の撤去はカエサルへの侮辱と考えたためローマ軍によりユダヤ人達を包囲し、騒ぎを中止して家に引き上げなければ命はないと脅迫したが、ユダヤ人たちは身を投げ首を差し出して、律法の賢明なる教えを犯すくらいなら喜んで死を迎えると宣言した。それを受けてピラトは像をエルサレムから撤去した。
第三の試み
悪魔は詩篇91篇11-12節を引用しつつ主を試すように誘惑する。それに対してイエスは申命記6章16節を引用しつつその誘惑をはねつける。ここでイエスが飛び降りることをせず主を試みてはならないというのは当然信頼がないからではない。主への完全な信頼があることは第一の誘惑で石をパンに変えることをしなかったことによって証明されている。また、深淵に飛び降りることはマタイ26-27章で十字架にかかることによってなされることなのである。
三重欲求と堕落過程 三重欲求（さんじゅうよくきゅう、英: threefold lusts, three carnal desires）は、キリスト教神学で、人間の罪の根源を表す概念で、新約聖書のヨハネの第一の手紙2章16節に基づく。
この節では、「世に属するものは、肉体の欲と、眼の欲と、今生の欲と、これらすべてが父から出たものではなく、世に属するものなのです」と記述され、人間の堕落した性質を3つの欲求として分類する。
これを「肉体の欲」「眼の欲」「世の欲」と訳し、原罪（アダムの堕落、創世記3章）のプロセスを象徴する。
神学者（例: アウグスティヌス）は、これを人間の弱さの階層として解釈し、救済（イエスの贖罪）の必要性を強調した。
概要 三重欲求は、ヨハネの第一の手紙2章15-17節の文脈で「世を愛してはならない」と戒められ、人間が神から離反した結果の罪の構造を示す。
この概念は、荒野の誘惑（マタイ福音書4章1-11節）でイエスがこれらを克服した象徴とされ、信徒の倫理的戒めとなる。後世の神学では、心理学的・霊的階層（肉体→精神→魂の堕落過程）として発展した。
聖書的根拠 ヨハネの第一の手紙2章16節は、使徒ヨハネの教えとして、世の誘惑を3つに分類する。
「すべて世に属するものは、肉体の欲と、眼の欲と、今生の欲と、これらすべてが父から出たものではなく、世に属するものなのです。」（新共同訳聖書）
この記述は、ヨハネの福音書全体のテーマ（光と闇、神の愛と世の愛の対立）と連動し、原罪の延長として人間の罪性を説明する。
3つの欲求の詳細 三重欲求は、人間の弱さを肉体・精神・魂の階層で表す。
肉体の欲 基本的な肉体的・生理的欲求（食欲、性欲）。これが満たされず、神の意志を超えると罪となる。アダムの果実の誘惑（創世記3章）に対応する。
眼の欲 視覚的な誘惑や承認欲求（見せびらかし、嫉妬）。他者の富や美しさを羨む心を指し、精神的な傲慢を象徴する。荒野の試みで神殿からの飛び降りがこれに該当する。
世の欲 野心や権力欲、物質的成功への渇望。神の国ではなく、世俗の栄光を求めるもので、魂の離反を促す。サタンを拝む誘惑（マタイ4:8-10）がこれを表す。
神学的意義 三重欲求は、人間が神から離反した結果の罪の構造を示し、十字架の贖罪で克服可能とされる。アウグスティヌスはこれを「肉体→精神→魂」の堕落過程と関連づけ、トマス・アクィナスは徳の対極として扱った。現代神学では、心理学的解釈（欲求の連鎖）とも結びつき、倫理的戒めとして用いられる。
三重欲求と堕落過程の解釈 荒野の試み（あらののこころみ、英: Temptation of Christ, 荒野の誘惑）は、新約聖書に記されるイエス・キリストの生涯エピソードで、公生涯の開始直後にサタンから受けた3つの誘惑を指す。
この出来事は、マタイ福音書4章1-11節、ルカ福音書4章1-13節、マルコ福音書1章12-13節に記述され、神学的に人間の堕落過程の象徴として解釈される。
特に、ヨハネの福音書2章16節の「三重欲求」（肉体の欲、眼の欲、世の欲）を基に、肉体（行為）→精神（心）→魂という段階的堕落過程として捉えられる。
この解釈枠組みは、後世の神学者、アウグスティヌス（『告白』）やトマス・アクィナス（『神学大全』）で発展し、人間の弱さを肉体・精神・魂の階層で説明する。
以下、ヨハネの第一の手紙2章16節の「肉体の欲、眼の欲、世の欲」を基に、誘惑を段階的堕落過程として解釈する。
肉体（行為）の堕落: 石をパンに変える サタンは空腹のイエスに「神の子なら、これらの石をパンに変えなさい」（マタイ4:3）と誘惑。イエスは「人はパンだけで生きるのではなく、神の口から出る一つ一つの言葉で生きる」（申命記8:3）と応じる。この誘惑は、肉体的生存欲を神の意志の上に置く行為の誘惑で、原罪の出発点（アダムの果実の誘惑、創世記3章）を象徴する。
精神（心）の堕落: 神殿から飛び降りる サタンは神殿の頂上から「飛び降りなさい。天使が守る」（詩編91:11-12）と誘惑。イエスは「あなたの神である主を試してはならない」（申命記6:16）と応じる。この誘惑は、眼の欲（見せびらかし、承認欲求）による傲慢で、心の自己中心を試す。精神的な動揺を神の力で埋めようとする行為である。
魂の堕落: サタンを拝んで世界の支配を得る サタンは「私を拝むならこれをみんな与えよう」（マタイ4:9）と誘惑。イエスは「退け、サタン。あなたの神である主を拝み、ただ主に仕えよ」（申命記6:13）と応じる。この誘惑は、世の欲（権力・富の渇望）による背信で、魂の霊的離反を促す。アダムの完全な堕落（神からの追放、創世記3:23）と対応する。
この過程は、人間が肉体的な弱さから始まり、精神的な傲慢を経て魂の死に至る堕落を表し、イエスの勝利は贖罪の予型となる。
神学的意義 荒野の試みは、イエスの無罪性（ヘブライ人への手紙4:15）と神への従順を示し、三重欲求の克服を信徒の模範とする。アウグスティヌスはこれを「原罪の逆転」と解釈し、トマス・アクィナスは「神の試練の正当性」を論じる。現代神学では、心理学的プロセス（欲求の連鎖）として再解釈される。
メシアへの期待 ラビは、メシアがエルサレム神殿の屋根に立つことを期待した。"Our Rabbis related that in the hour when the Messiah shall be revealed he shall come and stand on the roof of the temple." Pesikta Rabbati 62 c-d Rivka Ulmer, A Synoptic Edition of Pesiqta Rabbati Based upon All Extant Manuscripts and the Editio Princeps. South Florida Studies in the History of Judaism 155, 1995
批評 トマス・ホッブズ やジョン・ロック など、批評家によると「荒野の誘惑」は寓話と解釈されている。橋本はQ資料においてイエスのメシア意識についての自己検討や内的な葛藤が物語化され、イエス伝伝承に組み込まれたとする。
美術 thumb|right|220px|『曠野のイイスス・ハリストス』（画：イワン・クラムスコイ） ドゥッチョの祭壇画や、ボッティチェリのシスティーナ礼拝堂の壁画が有名である。近代ロシア美術では『曠野のイイスス・ハリストス』がイワン・クラムスコイの代表作の一つとなっている。
仏教との比較 荒野の誘惑の逸話は、仏教の降魔成道（マーラの誘惑）の逸話と比較されることがある。
要素 シッダールタの試練（仏教） イエスの試み（キリスト教） 敵 マーラ（煩悩、欲望、死の擬人化） サタン（この世の支配者、ヨハネ12:31） 場面 菩提樹下、瞑想中（紀元前528年頃） 荒野、40日断食後（紀元28-29年頃） 試練 1. 欲望（マーラの娘）2. 恐怖（軍団の攻撃）3. 疑念（功徳の証明） 1. 物質的欲求（石をパン）2. 傲慢（神を試す、聖殿）3. 背信（サタンを拝む） 応答 無執着、慈悲、智慧。大地の証言。 旧約引用（申命記）、神への忠誠。 目的 悟り（涅槃）への妨害 十字架の使命からの離反 意義 煩悩の克服、無我の確立 神への従順、贖罪の基盤 結果 悟り（ブッダへ）、仏教の創始 試練の勝利、キリスト教の基盤
類似点 両者は悟り/使命達成前の試練で、物質的・精神的・知的誘惑を含む。 敵（マーラ/サタン）は、内面的・外敵的障害を象徴。 勝利は、それぞれの宗教の核心（仏教: 無我、キリスト教: 神への忠誠）を確立。
相違点 マーラは煩悩の擬人化（内面的）、サタンは超自然的敵（外面的）。 シッダルタの試練は個人の悟りへ、イエスの試みは人類の贖罪へ。 仏教は無執着と自力、キリスト教は神への信頼と神の恵み。
脚注
関連項目 断食 誘惑の山 マーラ
外部リンク 教皇ベネディクト十六世の2013年2月17日の「お告げの祈り」のことば イエスの誘惑 カトリック中央協議会、2013年2月17日。