サムネイル|255x255ピクセル|ヤコブス・アルミニウス アルミニウス主義（アルミニウスしゅぎ）は17世紀初頭に始まったプロテスタント運動であり、オランダ改革派神学者ヤコブス・アルミニウスと、レモンストラント派として知られる彼の歴史的支持者の神学的考えに基づいている。オランダのアルミニウス主義は、ネーデルランド連邦共和国に提出された神学声明である「レモンストランス」（1610年）で最初に表明された。これは、予定説の解釈に関連するカルヴァン主義の教義を和らげる試みを表現したものであった。
アルミニウスが主な貢献者である古典的アルミニウス主義と、ジョン・ウェスレーが主な貢献者であるウェスレー派アルミニウス主義は、2つの主要な思想流派である。アルミニウス主義の中心となる信念は、再生を準備する神の先行する恵みは普遍的であり、再生と継続的な聖化を可能にする神の恵みは抵抗可能であるというものである。
多くのキリスト教教派、特に17世紀のバプテスト派、18世紀のメソジスト派、20世紀のペンテコステ派はアルミニウス派の見解の影響を受けている。
歴史 先駆的な運動と神学的な影響 左|サムネイル|212x212ピクセル|ジャン＝ポール・ローランス アルミニウスの信仰、すなわちアルミニウス主義は、彼から始まったわけではない。宗教改革以前には、ワルドー派などのグループも同様に、予定説よりも個人の自由を主張していた。 再洗礼派の神学者バルタザール・フブマイヤー（1480-1528）も、アルミニウスよりほぼ1世紀前に、アルミニウスとほぼ同じ見解を唱えていた。アルミニウス主義と再洗礼派の救済論は、ほぼ同等である。特に、メノナイト派は、アルミニウス主義の観点を明確に支持するかどうかにかかわらず、歴史的にアルミニウス主義者であり、カルヴァン主義の 救済論を拒否した: 「メノナイト派は、明確にアルミニウス派の見解を支持していたかどうかに関わらず、歴史的にアルミニウス派の神学を信奉してきた。スイス・南ドイツ派でもオランダ・北ドイツ派でも、カルヴァン主義を受け入れたことはなかった。また、どの国でも、メノナイト派の信仰告白はカルヴァン主義の 5 つの原則を教えることはなかった。しかし、20世紀、特に北米では、一部のメノナイト派が、特定の聖書学校やこの運動とその学校が作成した文献の影響を受けて、カルヴァン主義の聖徒の堅忍または「一度恩寵を受けたら、永遠に恩寵を受ける」という教義を採用しました。そうすることで、彼らはアナバプテスト・メノナイト運動の歴史的なアルミニウス派から逸脱した。」。再洗礼派の神学は、ヤコブス・アルミニウスに影響を与えたと思われる。少なくとも、彼は「再洗礼派の観点に共感的で、彼の説教には再洗礼派がよく出席していた」。同様に、アルミニウスは、デンマークの ルター派神学者ニールス・ヘミングセン（1513–1600）が彼と同じ救済論の基本的な見解を持っていたと述べており、ヘミングセンの影響を受けた可能性がある: "I am using 'Arminianism' as a handy [...] synonym for 'evangelical synergism' (a term I borrow from Donald Bloesch). [...] It's simply a Protestant perspective on salvation, God's role and ours, that is similar to, if not identical with, what was assumed by the Greek church fathers and taught by Hubmaier, Menno Simons, and even Philipp Melanchthon (after Luther died). It was also taught by Danish Lutheran theologian Niels Hemmingsen (d. 1600)—independently of Arminius. (Arminius mentions Hemmingsen as holding the basic view of soteriology he held and he may have been influenced by Hemmingsen.)"。もう一人の重要人物であるセバスチャン・カステリオン(英語版)（1515–1563）は、カルヴァンの予定説と宗教的不寛容に関する見解に反対し、メノナイト派とアルミニウスの周囲の特定の神学者に影響を与えたことが知られている。アルミニウス派の初期の批評家は、カステリオンをアルミニウス派運動の背後にある主な思想家として挙げた。
アルミニウス主義の出現
ヤコブス・アルミニウス（1560-1609）はオランダの牧師、神学者であった。彼はカルヴァンの後継者として選ばれて堕罪前予定説迄でに論議を進ませたテオドール・ド・ベザに教えを受けたが、ネーデルラント付近の一信徒であった、テオドール・ディルック・コールヘンヘルトの当時盛んに議論もしていた改革派教会から委託された異端の反駁書の作成の為にその著作を読んでいる内に、それに比べて聖書や教父たちの著作を探求して調べた結果、神は無条件に救済のためにある者を選ぶというベザ師の神学を否認するに至った。その代わりにアルミニウスは、神の選びは信者の一般先行恩恵後の予知された信者になる可能性が条件となり、それによって信仰が要件となると提唱した。アルミニウスの見解はオランダのカルヴァン主義者、特に堕罪前予定説論者(supra-lapsarian)のフランシスカス・ゴマルスによって異議を唱えられた。
アルミニウスは、ハーグでネーデルランド連邦共和国の判事たちに自身の神学を『意見表明』 （1608年）で示した。彼の死後、アルミニウスの信奉者たちは彼の神学的ビジョンを推し進め、ベルギー信仰告白の厳格なカルヴァン主義との相違点を表明した『五箇条の建白書』（1610年）を作成した。こうしてアルミニウスの信奉者たちはレモンストラント派と呼ばれ、 1611年の対抗抗議の後、ゴマルスの信奉者たちは反レモンストラント派と呼ばれた。
政治的駆け引きの末、オランダのカルヴァン派はオラニエ公マウリッツを説得して事態に対処させた。マウリッツはアルミニウス派の政務官を組織的に解任し、オランダ議会々議長のヨハン・フォン・オルデンバルネフェルトは斬首され、ヒューゴー・グロティーウスは終身刑の処罰を受けた(後に国外脱出)。西暦1,618年11月13日からドルドレヒトで全国会議を招集した。このドルト会議は主にオランダのカルヴァン派（102人）によって開かれ、アルミニウス派は除外され（13人が投票禁止）、他国のカルヴァン派代表（28人）が参加し、1618年にアルミニウスとその追随者を異端者として非難する文書を発表した。ドルト信仰基準書は、他のトピックの中でも特にアルミニウス派の信仰告白をことごとく拒絶し、後にオランダ・カルヴァン主義のTULIPの五原則として明確にされることを証明していた。
オランダ全土のアルミニウス派は職務を解かれ、投獄され、追放され、沈黙を誓わされた。12年後、オランダ総督オラニエ公マウリッツの死後その後継者であるフリードリッヒ・ハインリッヒは彼らの牧師の帰国を許し黙許の状態になった。オランダ国の公式には西暦1,795年にアルミニウス主義を宗教として容認したが、彼らのレモンストランテンの中には遂にはユニテリアン的傾向を示す者と、敬虔派的傾向を示す者がいる傾向があった。レモンストランテンとカルヴァン派の間の争いは続いた。初期のレモンストラント派のほとんどはアルミニウス主義の古典的なバージョンに従っていた。しかし、フィリップ・ファン・リンボルクなど、彼らの中には半ペラギウス主義や合理自由思想主義の方向に進んだ者もいたが実際には基本はキリスト教なので人間は罪人でありキリストの贖いを否認はしていない。ペラギウス主義は究極にはキリストの贖いを否認する高ぶりであろう。
英国国教会におけるアルミニウス主義
イングランドでは、アルミニウス主義と呼ばれる教義は、実質的にはアルミニウスの教義より以前から、またそれと並行して信じられていた。39箇条の宗教条項（1571年に完成）は、アルミニウス主義とカルヴァン主義のどちらの解釈とも両立できるほど曖昧であった。イングランド国教会におけるアルミニウス主義は、基本的にカルヴァン主義の否定の表現であり、一部の神学者だけが古典的なアルミニウス主義を支持し、残りは半ペラギウス派かペラギウス派であった: 「当時の宗教の変化の方向性を表すために使用できるさまざまな用語のうち、アルミニウス派は最も誤解を招きにくい用語である。これは、オランダの神学者ヤコブス・アルミニウスが通常そのように名付けられた思想の源泉であったという意味ではない。むしろ、アルミニウス派は、17世紀初頭のヨーロッパのさまざまな地域で勢力を伸ばしつつあった反カルヴァン主義の宗教思想の一貫した体系を示しているのである」。この特定の文脈では、現代の歴史家は、一般的に古典的なアルミニウス主義に従わなかった神学者の傾向を指すのに、「アルミニウス主義者」よりも「プロトアルミニウス主義者」という用語を好んで使用している: "If we use the label 'Arminian' for English Churchmen, it must be with these important qualification in mind [of been related to the theology of Arminius]; 'proto-Arminian' would be a more accurate term."。イギリスのアルミニウス主義は、ジョン・グッドウィンのようなアルミニウス派ピューリタンや、ジェレミー・テイラーやヘンリー・ハモンドのような高位聖公会アルミニウス派によって代表された。ウィリアム・ロードのような17世紀の聖公会アルミニウス派は、カルヴァン派ピューリタンと戦った。彼らは実際にアルミニウス主義を国教会の観点から見ていたが、これはアルミニウスの見解とは異質な考えだった。この立場は、イングランド王チャールズ1世の治世（1625-1649年）下で特に顕著になった。イングランド内戦（1642-1651年）の後、長老派を容認したイングランド王チャールズ2世は、イングランド国教会にアルミニウス主義の思想を復活させた。王政復古（1660年）後も、アルミニウス主義は高位支配者層的には好意的に見られて50年ほど支配的だった: 「エドワーズによれば、非カルヴァン主義的な見解が英国国教会の聖職者の間で多く採用されるようになったのは王政復古後のことである。カルヴァン主義を拒否した人々の中で先頭に立っていたのはアルミニウス派であり、エドワーズは、アルミニウス主義と戦い、英国国教会におけるアルミニウス主義の勝利に注目を集める非国教徒の方が多かった時代に、アルミニウス主義に対するカルヴァン主義の擁護者として登場した。」。
バプテスト バプテスト運動は17世紀にイギリスで始まった。最初のバプテスト派は「一般」あるいは無制限の贖罪を告白していたことから「一般バプテスト派」と呼ばれたアルミニウス派であった。バプテスト運動はトーマス・ヘルウィスが始めたもので、彼は師匠のジョン・スミス（アムステルダムのオランダ・ウォーターランダー・メノナイト派の共通の信仰やその他の特徴に移行していた）のもとを離れ、ロンドンに戻って1611年にイギリス初のバプテスト教会を設立した。その後の一般バプテスト派のジョン・グリフィス、サミュエル・ラヴデイ、トーマス・グランサムらはアルミニウスのアルミニウス主義を反映した改革派アルミニウス派神学を擁護した。一般バプテスト派は、アルミニウス派の見解を数多くの信仰告白にまとめたが、最も影響力があったのは1660年の標準信仰告白（the Standard Confession）である。 1640年代には、アルミニウス派の教義から離れ、長老派と独立派の強力なカルヴァン主義を受け入れた特定バプテスト派が結成された。彼らの強力なカルヴァン主義は、1644年のロンドン・バプテスト信仰告白や1689年の第2ロンドン信仰告白などの信仰告白で宣伝された。1689年のロンドン信仰告白は後にアメリカのカルヴァン派バプテスト派（フィラデルフィア・バプテスト信仰告白と呼ばれる）によって使用され、1660年の標準信仰告白は、すぐにフリー・ウィル・バプテストとして知られるようになったイギリス一般バプテスト派のアメリカ人後継者によって使用された。
メソジスト
1770年代初頭、英国国教会の牧師ジョン・ウェスレーとジョージ・ホワイトフィールドが関与したメソジストとカルヴァン主義の論争において、ウェスレーは半ペラギウス主義という非難に対してアルミニウス主義者としてのアイデンティティを受け入れることで応えた。ウェスレーはアルミニウスの信条に精通していたわけではなく、アルミニウスの教えに直接依存することなく主に自分の見解を形成した。ウェスレーは17世紀イギリスのアルミニウス主義と一部のレモンストラント派の代弁者から顕著な影響を受けた: 「ウェスレーがアルミニウスについて知っていたことは、2 つの基本的な情報源から得たものでした。まず、彼はレモンストラント派の代弁者を通じてアルミニウスについて知っていました。[...] ウェスレーのアルミニウス神学の 2 番目の情報源は、英国教会全般、特に 17 世紀の著述家たちでした。これが彼の圧倒的な情報源でした [...]」。しかし、彼はアルミニウスの信条の忠実な代表者として認められている。ウェスレーは『アルミニアン・マガジン』 （1778年）という定期刊行物や『冷静に考察した予定説』などの記事を通じて自らの救済論を擁護した。彼は自らの立場を支持するために、全的堕落に対する信仰を強く主張しつつ、先行恩寵などの他の教義を明らかにした。同時に、ウェスレーはカルヴァン主義の予定説の特徴であると主張する決定論を攻撃した。彼は典型的にはキリスト教的完全性（「罪のなさ」ではなく、完全に成熟した状態）という概念を説いた。彼の思想体系はウェスレー派アルミニウス主義として知られるようになり、その基礎は彼と同僚の説教者ジョン・ウィリアム・フレッチャーによって築かれた。メソジストもまた、救済と人間の行為に関する独自の神学上の複雑さを乗り越えた。 1830年代の第二次大覚醒の時期に、ペラギウス派の影響の痕跡がアメリカのホーリネス運動に表面化した。その結果、ウェスレー神学の批評家たちは、そのペラギウス主義と云う広範な思想を不当に認識させたり、不当なその主義のようなレッテル張りを貼ったりされてきた: "The American Holiness movement, influenced heavily by the revivalism of Charles Finney, inculcated some of his Soft Semi-Pelagian tendencies among their preachers and teachers [...]. This has provided critics of Wesleyan theology with fodder by which they pigeonhole inaccurately larger Wesleyan thought."。しかし、その中核はキリスト者のアルミニウス主義であると認識されている。
ペンテコステ派 ペンテコステ派は、チャールズ・パーハム（1873-1929）の活動にその背景がある。運動としての起源は、1906年にロサンゼルスで起こったアズサ通りの信仰復興運動（リバイバル）である。このリバイバルは、ウィリアム・J・シーモア（1870-1922）が主導した。初期のペンテコステ派の説教者の多くがメソジスト派やホーリネス派の背景を持っていたため、ペンテコステ派の教会は通常、ウェスレー派のアルミニウス主義から生まれた実践を持っていた。 20世紀の間に、ペンテコステ派の教会が落ち着き、より標準的な形式を取り入れ始めると、完全にアルミニウス主義的な神学を定式化し始めた。今日、アッセンブリーズ・オブ・ゴッドなどのペンテコステ派の宗派は、抵抗可能な恵み、条件付きの選び、信者の条件付きの保障などのアルミニウス主義の見解を支持している: "[T]he specifically Pentecostal denominations —such as the Assemblies of God, founded in 1914— have remained broadly Arminian when it comes to the matters of free, resistible grace and choice in salvation [...]."。
現在の状況 プロテスタント教派
アルミニウス主義の支持者は多くのプロテスタント教派に根付いており: "Methodism, in all its forms (including ones that do not bear that name), tends to be Arminian. (Calvinist Methodist churches once existed. They were founded by followers of Wesley's co-evangelist George Whitefield. But, so far as I am able to tell, they have all died out or merged with traditionally Reformed-Calvinist denominations.) Officially Arminian denominations include ones in the so-called 'Holiness' tradition (e.g., Church of the Nazarene) and in the Pentecostal tradition (e.g., Assemblies of God). Arminianism is also the common belief of Free Will Baptists (also known as General Baptists). Many Brethren [anabaptists-pietist] churches are Arminian as well. But one can find Arminians in many denominations that are not historically officially Arminian, such as many Baptist conventions/conferences."、時にはカルヴァン主義などの他の信仰が同じ教派内に存在する: "In Protestant circles there are two major camps when it comes to predestination: Calvinism and Arminianism. Calvinism is common in Presbyterian, Reformed, and a few Baptist churches. Arminianism is common in Methodist, Pentecostal, and most Baptist churches."。ルーテル派の神学的な伝統はアルミニウス主義と一定の類似点があり: "Through its opposition to Predestinarianism, Arminianism possesses a certain similarity to the Lutheran doctrine, in the shape which the latter in the seventeenth century more and more assumed, but the similarity is rather a superficial one."、ルーテル派の教会の中にはアルミニウス主義を受け入れているところもあるかもしれない。新しい福音主義の英国国教会の教派もアルミニウス主義神学に対してある程度の開放性を示している。 メノナイト派、フッター派、アーミッシュ、シュヴァルツェナウ兄弟会などのアナバプテスト派の教派はアナバプテスト神学を信奉しており、これは「いくつかの点で」アルミニウス主義に似た救済論を唱えている: "Interestingly, Anabaptism and Arminianism are similar is some respects. Underwood wrote that the Anabaptist movement anticipated Arminius by about a century with respect to its reaction against Calvinism."。アルミニウス主義は一般バプテスト派の中に見られ、これには自由意志バプテスト派として知られる一般バプテスト派の支流教派が含まれる。南部バプテスト派の大多数は、永遠の安全を信じる伝統的な形態のアルミニウス主義を受け入れているが、カルヴァン主義が受け入れられつつあると考える人も多く存在する。アルミニウス主義の支持者の中には、キリスト教会やキリスト教会の復興運動の中にいる人もいる。さらに、セブンスデー・アドベンチスト教会にもアルミニウス主義が見られる。アルミニウス主義（特にウェスレー派アルミニウス主義神学）はメソジスト教会で教えられており、これには福音派メソジスト教会、ナザレン教会、自由メソジスト教会、ウェスレー派教会、救世軍などホーリネス運動に賛同する教派も含まれる。また、ペンテコステ派を含む一部のカリスマ派も含まれる: "Pentecostals are almost universally Wesleyan-Arminian rather than Calvinist/Reformed, with rare exceptions among denominational Charismatic."。
学術的支援 アルミニウス派神学は、様々な歴史的時代や神学界にわたる神学者、聖書学者、弁証家から支持を得ている。注目すべき歴史上の人物としては、ヤコブス・アルミニウス、シモン・エピスコピウス、フーゴー・グロティウス、 ジョン・グッドウィン、トーマス・グランサム、ジョン・ウェスレー、リチャード・ワトソン、トーマス・オズモンド・サマーズ、ジョン・マイリー、ウィリアム・バート・ポープ、ヘンリー・オートン・ワイリーなどがあげられる。
現代のバプテスト派の伝統では、アルミニウス派神学の支持者としてロジャー・E・オルソン、F・リロイ・フォーリンズ、ロバート・ピシリリ、J・マシュー・ピンソンなどがいる。メソジスト派の伝統では、トーマス・オデン、ベン・ウィザリントン3世、デイビッド・ポーソン、BJ・オロペザ、トーマス・H・マッコール、フレッド・サンダースなどが著名な支持者です。ホーリネス運動にはカール・O・バングスやJ・ケネス・グリダーのような神学者がいる。さらに、キース・D・スタングリン、クレイグ・S・キーナー、グラント・R・オズボーン: "[...] Osborne Wesleyan-Arminian perspective".などの学者もアルミニウス派の見解を支持している。
神学 神学の遺産 左|サムネイル|244x244ピクセル|アウグスティヌス ペラギウス-アウグスティヌス主義の枠組みは、アルミニウス主義の神学的、歴史的遺産を理解するための重要なパラダイムとして役立つ可能性がある。アウグスティヌス（354–430）以前は、救いの協同的見解がほぼ普遍的に支持されていた。しかし、ペラギウス（354年頃–418）は、人間は自分の意志で神に完全に従うことができると主張した。そのため、ペラギウス主義の見解は「人間主義的モナージズム(英語版)」と呼ばれている。この見解は、カルタゴ教会会議（418）とエフェソス公会議（431）で非難された。これに対して、アウグスティヌスは、神がすべての人間の行動の究極の原因であるという見解を提唱したが、これはソフトな決定論と一致する立場である。そのため、アウグスティヌス主義の見解は「神的モナージズム」と呼ばれている。しかし、アウグスティヌスの救済論は二重の予定説を暗示しており、これはアルル教会会議（475）で非難された。
この時期に、ペラギウス主義の穏健な形態が現れ、後に半ペラギウス主義と呼ばれるようになった。この見解は、人間の意志が救済を開始するものであり、神の恩寵ではないと主張した。そのため、半ペラギウス主義の見解は「人間が開始した協働主義」と表現される。529年、第二オラニエ会議は半ペラギウス主義を取り上げ、信仰の始まりさえも神の恩寵の結果であると宣言した。これは、人間の信仰を可能にする先行する恩寵の役割を強調している。そのため、しばしば「セミアウグスティヌス派」と呼ばれるこの見解は「神が開始した協働主義」と表現される。また、教会会議は悪への予定説を否定した。アルミニウス主義はこの見解の主要な側面と一致しているため、初期教会の神学的なコンセンサスへの回帰であると見る人もいる。さらに、アルミニウス主義はカルヴァン主義の救済論的多様化と見ることもでき、より具体的には、カルヴァン主義と半ペラギウス主義の神学的な中間地点と見なすことができる。
アルミニウス派神学は、一般的に2つの主要な変種に分けられる。ヤコブス・アルミニウスの教えに基づく古典的アルミニウス主義と、主にジョン・ウェスレーによって形成された密接に関連した変種であるウェスレー派アルミニウス主義である。
古典的アルミニウス主義 定義と用語
古典的アルミニウス主義はプロテスタントの神学的な見解であり、神の再生のための先行する恵みは普遍的であり、再生と継続的な聖化を可能にする恵みは抵抗可能であると主張する。この神学体系はヤコブス・アルミニウスによって提唱され、シモン・エピスコピウス: "Episcopius was singularly responsible for the survival of the Remonstrant movement after the Synod of Dort. We may rightly regard him as the theological founder of Arminianism, since he both developed and systematized ideas which Arminius was tentatively exploring before his death and then perpetuated that theology through founding the Remonstrant seminary and teaching the next generation of pastors and teachers."やヒューゴ・グロティウスなどの一部のレモンストラント派によって維持された。