miniaturadaimagem|upright=1.2|Esboço de um chefe maori, gravura de 1773 por T. Chambers baseada num desenho de 1769 de Sydney Parkinson, publicado na edição de 1784 de A Journal of a Voyage to the South Seas miniaturadaimagem|Retrato de uma jovem mulher maori com , por Louis John Steele (1891) miniaturadaimagem|Retrato de Tāmati Wāka Nene por Gottfried Lindauer (1890)
é a marcação permanente ou tatuagem tradicionalmente praticada pelos maori, o povo indígena da Nova Zelândia. Trata-se de um dos cinco principais estilos de tatuagem polinésia (os outros quatro são os estilos marquesano, samoano, taitiano e havaiano).
Os (tatuadores) eram considerados tapu, ou seja, invioláveis e sagrados.
Prática histórica (período pré-contato)
A arte da tatuagem era comum na pátria polinésia oriental dos maori, e os instrumentos e métodos tradicionais empregados eram semelhantes aos utilizados em outras partes da Polinésia. Na cultura maori anterior à chegada dos europeus, muitos — senão a maioria — dos indivíduos de elevada posição social recebiam . Os moko estavam associados ao mana e ao elevado estatuto social; contudo, algumas pessoas de estatuto extremamente elevado eram consideradas demasiado tapu para receber moko, e também não era considerado apropriado que determinados tohunga o fizessem.
Receber um constituía um importante marco na transição entre a infância e a idade adulta, sendo acompanhado por numerosos ritos e rituals. Além de indicar estatuto e posição social, outra razão para a prática, nos tempos tradicionais, era tornar a pessoa mais atraente para o sexo oposto. Os homens geralmente recebiam no rosto (), nas nádegas () e nas coxas (). As mulheres normalmente usavam moko nos lábios () e no queixo (). Outras partes do corpo onde se registava a presença de moko incluíam a testa, as nádegas, as coxas, o pescoço e as costas das mulheres, bem como as costas, o abdómen e as panturrilhas dos homens.
Instrumentos utilizados
miniaturadaimagem|Pintura de Gottfried Lindauer representando um a ser esculpido no rosto de um homem por um (tatuador) miniaturadaimagem|Coleção de (funis de alimentação)
Historicamente, a pele era entalhada com (cinzéis), em vez de perfurada como ocorre na tatuagem contemporânea. Este método deixava sulcos na pele, em vez de uma superfície lisa. Posteriormente, passou-se a utilizar a tatuagem com agulhas, mas, em 2007, foi noticiado que alguns artistas voltavam a empregar o .
Originalmente, os (especialistas em ) utilizavam diversos tipos de (cinzéis) feitos de osso de albatroz, fixados a um cabo e golpeados com um malho.
Os pigmentos eram produzidos a partir de para a coloração corporal e de (madeira queimada) para a coloração facial mais escura. A fuligem obtida da queima da resina de kauri também era misturada com gordura para produzir pigmento.
O pigmento era armazenado em recipientes ornamentados chamados , que frequentemente eram enterrados quando não estavam em uso. Os eram transmitidos entre gerações. Acredita-se que um (funil de alimentação) fosse utilizado para alimentar homens cujas bocas ficavam inchadas após receberem .
Homens e algumas mulheres especializavam-se em tā moko e viajavam para exercer a sua arte. Mudanças com a colonização europeia
A prática dos de colecionar e comercializar (cabeças tatuadas preservadas) alterou a dinâmica do durante os primeiros anos do período colonial. Michael King (ver abaixo) descreve as mudanças que ocorreram no final do século XIX, quando as agulhas passaram a substituir os como principais instrumentos. O método com agulhas era mais rápido e apresentava menos riscos à saúde, mas produzia um de textura lisa. O masculino deixou de ser amplamente praticado por volta da década de 1860, em consonância com as mudanças na moda e com a crescente aceitação dos padrões culturais dos .
As mulheres continuaram a receber ao longo do início do século XX, e, no início da década de 1970, o historiador Michael King entrevistou mais de setenta mulheres idosas que haviam recebido antes da promulgação da Lei de Supressão dos Tohunga de 1907. As tatuagens femininas nos lábios e no queixo são geralmente denominadas ou .
Os homens costumavam remover os pelos faciais para manter o totalmente visível, embora alguns optassem por deixar o cabelo crescer. Devido à desaprovação dos missionários cristãos em relação ao , alguns homens passaram a ocultar as tatuagens faciais com barbas e bigodes. Como substituto do declínio do durante o século XX, o uso de pelos faciais tornou-se cada vez mais comum entre os homens maori. Prática contemporânea
Desde a década de 1990, houve um ressurgimento da prática do entre homens e mulheres, como um sinal de identidade cultural e um reflexo da revitalização geral da língua maori e da cultura maori. Atualmente, a maior parte dos é aplicada com o uso de uma máquina de tatuagem, embora também tenha ocorrido um renascimento do uso do (cinzel). As mulheres também passaram a participar mais ativamente como praticantes, como Christine Harvey, em Christchurch, Henriata Nicholas, em Rotorua, e Julie Kipa, em Whakatāne. Não foi a primeira vez que o contato com colonos interferiu nas ferramentas utilizadas na prática: os primeiros moko eram gravados com instrumentos de osso e posteriormente substituídos por ferramentas metálicas fornecidas pelos primeiros visitantes.
A mudança mais significativa ocorreu na adaptação dos temas e das conquistas representadas pelas tatuagens. O artista de Turumakina Duley, em entrevista à revista Artonview, compartilhou sua visão sobre essa transformação:
“A diferença entre o tā moko atual e o do século XIX está na mudança do estilo de vida, na forma como vivemos. [...] A tradição do moko era uma forma de iniciação, um rito de passagem — começava por volta dessa idade — mas também marcava realizações em sua vida e lhe dava objetivos pelos quais lutar e que deveria alcançar.”Crispin Howarth e Turumakina Duley. Maori Markings: tā moko. Artonview, n.º 98, inverno de 2019.Duley recebeu seu moko para celebrar a conclusão de sua graduação em estudos maoris.
Uma grande proporção dos neozelandeses possui atualmente algum tipo de tatuagem, e existe uma “aceitação crescente [...] como meio de expressão cultural e individual”.
Em 2016, a política neozelandesa Nanaia Mahuta recebeu um moko kauae. Quando se tornou ministra das Relações Exteriores, em 2020, uma articulista afirmou que sua tatuagem facial era inadequada para uma diplomata. Houve amplo apoio a Mahuta, que declarou que “há uma crescente conscientização sobre a revitalização da cultura maori e que o moko facial é um aspecto positivo disso. Precisamos nos afastar da associação do moko com gangues, porque isso não representa de forma alguma o significado do moko”.
Em 25 de dezembro de 2021, a jornalista maori Oriini Kaipara, que possui um moko kauae, tornou-se a primeira pessoa com marcações faciais tradicionais a apresentar um telejornal em horário nobre na televisão nacional da Nova Zelândia.
Em 2022, Ariana Tikao publicou o livro Mokorua: Ngā kōrero mō tōku moko kauae: My story of moko kauae, no qual relata sua trajetória com o ; sua artista foi Christine Harvey.
O baixista da banda Alien Weaponry, Tūranga Edmonds, recebeu seu moko kanohi aos 25 anos de idade. Uso por não maoris
Os europeus tinham conhecimento do desde a época da primeira viagem de James Cook. Os primeiros visitantes maoris à Europa, como Moehanga em 1805, Hongi Hika em 1820 e Te Pēhi Kupe em 1826, possuíam todos cobrindo todo o rosto, assim como diversos , entre eles Barnet Burns. No entanto, até tempos relativamente recentes, essa arte teve pouca repercussão global.
O uso de por não maoris tem sido caracterizado como apropriação cultural, e o uso de desenhos maoris por personalidades como Robbie Williams, Ben Harper e por um desfile de moda de Jean Paul Gaultier em 2007 gerou controvérsia.
Para conciliar a procura por desenhos maoris de maneira culturalmente sensível, o grupo promove o uso do termo , que atualmente é amplamente aceito:
... traduz-se literalmente como "escrita sobre a pele". Ao contrário do moko, que requer um processo de consentimento, genealogia e informações históricas, kirituhi é simplesmente um desenho com inspiração maori que pode ser aplicado em qualquer lugar, por qualquer motivo e em qualquer pessoa... Galeria
Bibliografia
Jahnke, R.; Jahnke, H. T. The politics of Māori image and design. Pukenga Korero, Raumati (Verão de 2003), v. 7, n. 1, p. 5–31.
King, M.; Friedlander, M. Moko: Māori Tattooing in the 20th Century. 2. ed. Auckland: David Bateman, 1992.
Nikora, L. W.; Rua, M.; Te Awekotuku, N. "Wearing Moko: Māori Facial Marking in Today's World". In: Thomas, N.; Cole, A.; Douglas, B. (eds.). Tattoo: Bodies, Art and Exchange in the Pacific and the West. Londres: Reaktion Books, p. 191–204.
Robley, H. G. Moko, or Maori Tattooing. 1896. Edição digital do New Zealand Electronic Text Centre. Disponível em: https://nzetc.victoria.ac.nz/tm/scholarly/tei-RobMoko.html
Te Awekotuku, Ngahuia. "Tā Moko: Māori Tattoo". In: Goldie. Catálogo de exposição. Auckland: Auckland City Art Gallery; David Bateman, 1997. p. 108–114.
Te Awekotuku, Ngahuia. "More than Skin Deep". In: Barkan, E.; Bush, R. (eds.). Claiming the Stone: Naming the Bones: Cultural Property and the Negotiation of National and Ethnic Identity. Los Angeles: Getty Press, 2002. p. 243–254.
Ligações externas
Recursos online sobre moko do Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa
Imagens relacionadas ao moko na coleção do Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa
Coleção do New Zealand Electronic Text Centre sobre tā moko, mokomokai, Horatio Robley e sua obra. Uma bibliografia fornece ligações para outros recursos online.
The rise of the Maori tribal tattoo, BBC News Magazine, 21 de setembro de 2012, Ngahuia Te Awekotuku, Universidade de Waikato, Nova Zelândia.
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