Hudu é um conjunto complexo de observâncias, tradições e crenças espirituais—incluindo práticas mágicas e outros rituais—desenvolvido por afro-americanos escravizados no sul dos Estados Unidos a partir de várias espiritualidades africanas tradicionais e elementos do conhecimento botânico indígena norte-americano. Os praticantes de Hudu são chamados de curandeiros, médicos de magia, homens ou mulheres de magia e especialistas em raízes. Sinônimos regionais para Hudu incluem raízes, trabalho de raízes e conjuração. Como um sistema espiritual autônomo, ele frequentemente foi sincretizado com crenças de religiões como o islamismo, o protestantismo, o catolicismo e o espiritualismo.
Hudu, frequentemente associado a feitiçaria, é um conjunto de crenças e práticas religiosas, centradas em demonstrar gratidão aos familiares falecidos, justiça e trabalho com raízes, uma prática botânica usada tanto para cura quanto para proteção. É fortemente influenciada por práticas espirituais da África Ocidental, incorporando o herbalismo indígena e grimórios europeus. Embora haja alguns acadêmicos que acreditam que o Hudu seja uma religião autônoma, aqueles que praticam a tradição sustentam que é um conjunto de tradições espirituais que são praticadas em conjunto com uma religião ou sistema de crenças espirituais, como uma espiritualidade africana tradicional e a religião abraâmica.
Muitas tradições Hudu derivam das crenças do povo Bakongo da África Central. Durante o primeiro século do comércio transatlântico de escravos, estima-se que 52% de todos os africanos escravizados transportados para as Américas vieram de países da África Central que existiam dentro das fronteiras dos atuais Camarões, Congo, Angola, República Centro-Africana e Gabão.
Trabalho com raízes e cura miniaturadaimagem|Escravos da plantação de James Hopkinson plantando batatas-doces Os afro-americanos trouxeram para os Estados Unidos conhecimentos sobre ervas medicinais da África Ocidental e Central. Os traficantes de escravos europeus selecionaram certos grupos étnicos da África Ocidental devido ao seu conhecimento sobre o cultivo de arroz, para serem utilizados em plantações de escravos nas Ilhas do Mar. A região da África de onde esses grupos étnicos foram retirados era chamada de "Costa do Arroz", composta pelo que hoje são Senegal, Serra Leoa e Libéria. Essas áreas da África eram adequadas para o cultivo de arroz devido ao seu clima semitropical úmido; os comerciantes de escravos europeus selecionaram pessoas pertencentes a grupos étnicos dessas regiões para serem escravizadas e transportadas para as Ilhas do Mar.
Durante o comércio transatlântico de escravos, uma variedade de plantas africanas foram trazidas da África para os Estados Unidos para cultivo, incluindo quiabo, sorgo, inhame, gergelim, melancia, feijão-fradinho e nozes de cola. “Os escravos da África Ocidental não trouxeram consigo apenas conhecimento de ervas através do Atlântico; eles também importaram as próprias sementes. Alguns usavam colares de sementes de alcaçuz selvagem como amuleto de proteção. Os capitães dos navios negreiros usavam raízes nativas para tratar febres que dizimavam sua carga humana. Os porões infernais dos navios eram forrados com palha que continha as sementes de gramíneas africanas e outras plantas que criaram raízes no solo do Novo Mundo.”
Plantas africanas trazidas da África para a América do Norte foram cultivadas por afro-americanos escravizados para uso medicinal e espiritual na comunidade escravizada. Eles cultivavam as plantas para os senhores de escravos americanos brancos para seu ganho econômico. Os afro-americanos combinaram seu conhecimento de ervas africanas com o conhecimento de ervas europeias e indígenas regionais. No Hudu, os afro-americanos utilizavam ervas de diferentes maneiras. Por exemplo, no que diz respeito ao uso medicinal de ervas, os afro-americanos aprenderam alguns conhecimentos medicinais sobre ervas com os nativos americanos; no entanto, o uso espiritual de ervas e a prática do Hudu (magia negra) permaneceram de origem africana, uma vez que os afro-americanos escravizados incorporaram rituais religiosos africanos na preparação de ervas e raízes norte-americanas. Os preparativos rituais espirituais de ervas e raízes eram importantes para os escravizados, pois acreditavam que a combinação de cerimônias e orações com preparações medicinais imbuiria os remédios com poder espiritual e invocaria espíritos de cura que tornariam os remédios à base de ervas mais eficazes na cura. Os afro-americanos escravizados também usaram seu conhecimento de ervas para envenenar seus escravizadores. esquerda|miniaturadaimagem|Os curandeiros afro-americanos desenvolveram uma variedade de curas à base de ervas no sul dos Estados Unidos. Durante a escravidão, alguns afro-americanos escravizados atuaram como médicos comunitários para negros e brancos, apesar de muitos americanos brancos desconfiarem de médicos negros porque alguns africanos escravizados envenenavam seus senhores. Os africanos escravizados descobriram curas à base de ervas para venenos e doenças em animais, que ajudaram tanto os negros quanto os brancos americanos durante a escravidão. Por exemplo, a medicina tradicional africana provou ser benéfica durante um surto de varíola na colônia de Boston, Massachusetts . Um africano escravizado chamado Onesimus era mantido em cativeiro por Cotton Mather, um ministro puritano da colônia. Diversos surtos de varíola assolaram Boston desde a década de 1690. Onésimo "introduziu a prática da inoculação na Boston colonial", o que ajudou a reduzir a propagação da varíola na colônia. Onésimo disse a Mather que, quando esteve na África, os africanos realizavam vacinações para reduzir a propagação de doenças em suas sociedades. Um homem escravizado recebeu sua liberdade quando descobriu uma cura para picada de cobra usando remédios à base de ervas. Jane Minor, escravizada, foi emancipada devido à sua experiência médica durante uma epidemia de febre em 1825 na Virgínia e acabou por administrar o seu próprio hospital, usando os seus ganhos para libertar pelo menos 16 escravos.Stacy Hawkins Adams. "Jane Minor", Richmond Times Dispatch, February 23, 1999, D-1
Os afro-americanos escravizados geralmente tratavam seus próprios problemas de saúde usando o conhecimento de ervas medicinais que trouxeram da África, bem como algum conhecimento de ervas aprendido com os nativos americanos da região. Muitos senhores de escravos não tinham conhecimento para tratar problemas de saúde, enquanto alguns simplesmente não se importavam. Leis aprovadas que impediam os afro-americanos escravizados de proverem cuidados médicos para si mesmos agravaram ainda mais esse problema. Os senhores de escravos aprovaram leis médicas preventivas porque temiam que os escravizados os envenenassem com conhecimento de ervas. Em 1748, a Virgínia aprovou uma lei para impedir que afro-americanos administrassem medicamentos, porque os americanos brancos temiam que os curandeiros negros os envenenassem. No entanto, alguns americanos brancos na Virgínia continuaram a confiar em médicos fitoterapeutas afro-americanos porque suas curas eram melhores do que as dos médicos brancos. Além disso, em 1749, na Carolina do Sul, a Assembleia Geral aprovou uma lei proibindo os escravizados de praticar medicina ou dispensar medicamentos, punível com a morte. Os senhores de escravos temiam uma possível revolta dos escravizados e o envenenamento por parte deles, a tal ponto que os americanos brancos se recusavam a permitir que os afro-americanos escravizados tivessem acesso a conhecimentos médicos. Muitos dos medicamentos usados pelos americanos brancos eram químicos, enquanto os afro-americanos usavam ervas e raízes naturais e as transformavam em chás.
Em um relato autobiográfico de 1911, o reverendo Irving E. Lowery, que nasceu escravizado no condado de Sumter, Carolina do Sul, em setembro de 1850, relembrou um incidente em que uma mulher escravizada chamada Mary, na plantação Frierson, teria morrido vítima de feitiçaria. Corria o boato de que uma mulher escravizada chamada Epsey, de outra plantação, envenenou Mary por ciúmes da atenção que Mary recebia de um homem de outra plantação por quem Epsey tinha interesse romântico. Segundo o relato escrito de Lowery, havia rumores de que Epsey teria recebido um veneno de um feiticeiro escravizado e o administrado secretamente a Mary, que morreu seis meses depois. Lowery escreveu que muitas das práticas de feitiçaria dos negros escravizados no Condado de Sumter foram influenciadas pelo Vodun da África Ocidental.
Entre os escravizados, existia uma crença espiritual em recusar-se a arar um campo em linha reta. Algumas pessoas escravizadas acreditavam no conceito Mande da África Ocidental de que os espíritos malignos viajam em linha reta e, para se protegerem dos espíritos malignos, os afro-americanos escravizados recusavam-se a arar os campos em linha reta para quebrar as linhas de proteção espiritual contra os espíritos malignos.
Mulheres afro-americanas escravizadas usavam seu conhecimento de ervas para induzir abortos durante a gravidez, a fim de impedir que seus senhores escravizassem seus filhos e para evitar que seus filhos nascessem escravos. No século XIX, as mulheres negras usavam ervas como poejo e sene para induzir o aborto. Os afro-americanos escravizados confiavam apenas em seus próprios médicos e não em médicos brancos, porque as curas dos médicos escravizados eram, por vezes, consideradas melhores do que as dos médicos brancos. Os afro-americanos escravizados e os homens livres aprenderam sobre a flora local e sabiam quais plantas usar para tratar doenças. Os médicos de ervas escravizados eram os principais médicos nas plantações de escravos, e alguns deles também praticavam feitiçaria.
Antes e depois da Guerra Civil Americana, os afro-americanos se adaptaram aos seus ambientes e aprenderam sobre a flora local com os povos indígenas, livros e seus estudos de plantas. Os europeus também trouxeram suas plantas da Europa para os Estados Unidos para serem usadas em tratamentos fitoterápicos na América. Os afro-americanos incorporaram essas ervas europeias em sua prática de fitoterapia. O cientista agrícola George Washington Carver era chamado de médico das raízes (praticante de Hudu que pode tratar doenças com plantas) pelos negros devido ao seu conhecimento do uso de plantas para curar o corpo. Jim Jordan era filho de ex-escravos, nascido na Carolina do Norte, e aprendeu Hudu e feitiçaria com sua família. Ele curava seus clientes usando magia negra, administrava uma loja de Hudu e se tornou multimilionário. miniaturadaimagem|Estrada Cênica Nacional da Ilha de Edisto - Cestas de Capim-Doce - Uma Tradição Gullah - NARA - 7718281 - Os designs e estilos das cestas de capim-doce são semelhantes aos feitos na África Ocidental. Zora Neale Hurston pesquisou comunidades afro-americanas e documentou as práticas de uso de ervas medicinais entre os negros. Os curandeiros afro-americanos às vezes atuavam como médicos de ervas ou praticantes de magia negra. Os médicos afro-americanos que utilizavam ervas medicinais empregavam seus conhecimentos para tratar doenças como problemas cardíacos, artrite, resfriados, gripes e outras enfermidades. Os curandeiros afro-americanos praticavam magia apotropaica e usavam ervas para remover maldições e espíritos malignos e trazer boa sorte. Às vezes, havia alguns curandeiros afro-americanos que faziam as duas coisas. Hurston documentou um coletor de ervas tradicional do Hudu chamado " swamper". Essa pessoa coletava suas ervas e raízes em pântanos (áreas úmidas). Independentemente de o praticante de Hudu ser ou não um habitante de pântanos, a coleta de certas raízes e ervas na natureza requer uma oração antes de colher a raiz ou a erva, uma oferenda ao espírito das plantas e uma cerimônia. Se houver cobras que guardam ervas e raízes, as cobras não devem ser mortas pelo praticante de Hudu.