thumb|240px|Voltaire (1694–1778), autor de um grande número de correspondências —cerca de cartas ao longo de sua vida — que é preservada até hoje A República das Letras (em latim: Respublica literaria) é a comunidade intelectual de longa distância no final dos séculos XVII e XVIII na Europa e nas Américas. Fomentava a comunicação entre os intelectuais do Iluminismo, ou philosophes, como eram chamados na França. A República das Letras surgiu no século XVII como uma comunidade autoproclamada de acadêmicos e figuras literárias que se estendiam além das fronteiras nacionais, mas respeitavam as diferenças de idioma e cultura. Essas comunidades que transcenderam as fronteiras nacionais formaram a base de uma República metafísica. Por causa das restrições sociais sobre as mulheres, a República das Letras consistia principalmente de homens. Sendo assim, muitos acadêmicos usam "República das Letras" e "homens de letras" de forma intercambiável.
A circulação de cartas manuscritas era necessária para sua função porque permitia aos intelectuais se corresponderem a grandes distâncias. Todos os cidadãos da República das Letras do século XVII comunicavam-se por carta, trocavam jornais e panfletos publicados e consideravam seu dever trazer outros para a República através da expansão da correspondência.
A primeira ocorrência conhecida do termo em sua forma latina (Respublica literaria) está em uma carta de Francesco Barbaro a Poggio Bracciolini datada de 6 de julho de 1417;Hans Bots, Françoise Waquet, La Rèpublique des Lettres, Paris: Belin - De Boeck, 1997, pp. 11-13 (on the first uses of the term). foi usado cada vez mais nos séculos XVI e XVII, de modo que no final daquele século figurava nos títulos de vários periódicos importantes. Atualmente, o consenso é que Pierre Bayle traduziu o termo pela primeira vez em seu jornal Nouvelles de la République des Lettres em 1684. Mas há alguns historiadores que discordam e alguns chegam a dizer que sua origem remonta à República de Platão. Parte da dificuldade em determinar sua origem é que, diferentemente de uma academia ou sociedade literária, ela existia apenas na mente de seus membros.
Os historiadores estão atualmente debatendo a importância da República das Letras na influência do Iluminismo. Hoje, a maioria dos historiadores anglo-americanos, qualquer que seja seu ponto de entrada no debate, ocupa um terreno comum: a República das Letras e o Iluminismo eram distintos.
Academias thumb|esquerda|320px|Edifício do Institut de France Em meados do século XVII, a comunidade dos acadêmicos deram seus primeiros passos em direção à institucionalização com o estabelecimento de academias literárias e científicas permanentes em Paris e Londres sob patrocínio real. A fundação da Royal Society em 1662, de porta aberta, foi particularmente importante para legitimar a República das Letras na Inglaterra e fornecer um centro de gravidade europeu para o movimento. A Royal Society promoveu principalmente a ciência, que foi realizada por cavalheiros de meios econômicos agindo de forma independente. A Royal Society criou seus estatutos e estabeleceu um sistema de governança. Seu líder mais famoso foi Isaac Newton, presidente de 1703 até sua morte em 1727. Outros membros notáveis incluem o diarista John Evelyn, o escritor Thomas Sprat e o cientista Robert Hooke, o primeiro curador de experimentos da instituição. A sociedade desempenhou um papel internacional para adjudicar descobertas científicas e publicou a revista acadêmica Philosophical Transactions, editada inicialmente por Henry Oldenburg.
O século XVII viu novas academias abertas na França, Alemanha, e em outros lugares.Alice Stroup (1990). A company of scientists: Botany, patronage, and community at the seventeenth-century Parisian Royal Academy of Sciences. (em inglês) Em 1700, elas foram encontradas na maioria dos principais centros culturais, ajudando os membros locais a entrarem em contato com intelectuais afins de outras partes da República das Letras, e assim se tornarem cosmopolitas.Margaret C. Jacob (2006). Strangers nowhere in the world: the rise of cosmopolitanism in early modern Europe (em inglês). Em Paris, a especialização foi levada a novos patamares onde, além da Academia Francesa e da Académie des Sciences, fundadas em 1635 e 1666, houve outras três fundações reais no século XVIII: a Académie des Inscriptions et Belles-Lettres (1701), a Académie de Chirurgie (1730) e a Société de Médecine (1776).
Na segunda metade do século XVIII, as universidades abandonaram a filosofia natural aristotélica e a medicina galenista em favor das ideias mecanicistas e vitalistas dos modernos, de modo que deram maior ênfase ao aprender vendo. Em todos os lugares no ensino de ciências e medicina, a dieta monótona de palestras ditadas foi complementada e, às vezes, totalmente substituída por cursos práticos de física experimental, astronomia, química, anatomia, botânica, matéria médica, até geologia e história natural. A nova ênfase na aprendizagem prática significava que a universidade agora oferecia um ambiente muito mais acolhedor para a República das Letras. Embora a maioria dos catedráticos e professores ainda não estivessem interessados em se tornarem membros, as mudanças ideológicas e pedagógicas ao longo do século criaram as condições para que a busca da curiosidade no mundo universitário se tornasse muito mais possível e até atraente.
Instituições – academias, periódicos, sociedades literárias – assumiram alguns dos papéis, deveres e atividades da bolsa de estudos. A comunicação, por exemplo, não precisava ser de indivíduo para indivíduo; poderia ocorrer entre as academias, e daí passar para os acadêmicos, ou ser encapsulado em revistas literárias, para ser difundido entre toda a comunidade acadêmica. Agentes literários, trabalhando para bibliotecas, mas compartilhando os valores da comunidade instruída, demonstram essa profissionalização no nível mais fundamental.
Salões literários thumb|240px|Possível retrato de Madame Geoffrin, por Marianne Loir (Museu Nacional das Mulheres nas Artes, Washington, DC) A salonnière desempenhou um papel proeminente no estabelecimento da ordem dentro da República das Letras durante o período do Iluminismo. A partir do século XVII, os salões literários serviam para reunir nobres e intelectuais em uma atmosfera de civilidade e jogo limpo, a fim de educar um, refinar o outro e criar um meio comum de intercâmbio cultural baseado na noção compartilhada de honnêteté que combinava aprendizados, boas maneiras e habilidade de conversação. Mas o governo era necessário porque, enquanto a República das Letras foi estruturada em teoria por princípios igualitários de reciprocidade e troca, a realidade da prática intelectual ficou muito aquém desse ideal. Os literatos franceses, por sua vez, viram-se cada vez mais engajados em brigas divisórias em vez de debates construtivos. Com o estabelecimento de Paris como capital da República, os literatos franceses enriqueceram as relações epistolares tradicionais com as verbais diretas. Ou seja, encontrando-se atraídos pelo capital, passaram a se reunir e a fazer sua colaboração direta no projeto do iluminismo, e assim sofreram as consequências de abrir mão da mediação que a palavra escrita proporcionava. Sem esse tipo tradicional de mediação formal, os philosophes precisavam de um novo tipo de governança.
O salão parisiense deu à República das Letras fonte de ordem política na pessoa da salonnière, pois ela ordenava tanto as relações sociais entre os convidados do salão quanto o discurso em que se engajavam. Quando Marie-Thérèse Geoffrin lançou seus jantares semanais em 1749, a República Iluminista das Letras encontrou seu "centro de unidade". Como uma reunião formal regular e regulamentada organizada por uma mulher em sua própria casa, o salão parisiense poderia servir como um fórum independente e local de atividade intelectual para uma República das Letras bem governada. De 1765 a 1776, os homens de letras e aqueles que queriam ser contados entre os cidadãos de sua República podiam se reunir nos salões parisienses em qualquer dia da semana.
Os salões eram instituições literárias que contavam com uma nova ética de sociabilidade comportada e baseada na hospitalidade, distinção e entretenimento da elite. Os salões eram abertos aos intelectuais, que os usavam para encontrar protetores e patrocinadores e para se apresentarem como hommes du monde. Nos salões após 1770, surgiu uma crítica radical da mundanidade, inspirada em Jean-Jacques Rousseau. Esses radicais denunciavam os mecanismos de uma sociabilidade comportada e clamavam por um novo modelo de escritor independente, que se dirigisse ao público e à nação.
Antoine Lilti (2005) argumenta que o salão nunca proporcionou um espaço igualitário. Em vez disso, os salões apenas forneciam uma forma de sociabilidade onde a polidez e a simpatia dos aristocratas mantinham uma ficção de igualdade que nunca dissolveu as diferenças de status, mas as tornou suportáveis. Os "grands" (nobres de alto escalão) só jogavam o jogo da estima mútua enquanto mantivessem a vantagem. Os homens de letras conheciam bem essa regra, nunca confundindo a polidez dos salões com a igualdade na conversa.
Além disso, as vantagens que os escritores ganhavam ao visitar salões se estendiam à proteção de seus anfitriões. Os salões davam um suporte crucial na carreira de um autor, não por serem instituições literárias, mas, pelo contrário, porque permitiam que homens de letras saíssem dos círculos da República das Letras e acessassem os recursos do mecenato aristocrático e régio. Assim, ao invés de uma oposição entre a corte e a República das Letras, eles são um conjunto de espaços e recursos centrados em torno da corte como centro de poder e distribuição de favores.
Antoine Lilti pinta um quadro de uma relação recíproca entre homens de letras e salões de beleza. As salonnières atraíam os melhores literatos por meio de presentes ou subsídios regulares para aumentar a reputação dos salões. Para os anfitriões e recepcionistas de salões, estes não eram apenas fontes de informação, mas também pontos importantes de retransmissão na circulação de elogios. De salão em salão, tanto na conversa como na correspondência, os homens de letras elogiavam de bom grado os grupos sociais que os acolhiam. Por sua vez, a anfitriã do salão (a salonnère) tinha que provar sua capacidade de mobilizar o maior número possível de contatos da alta sociedade em favor de seus protegidos. Consequentemente, as correspondências exibem abertamente uma rede de influência, onde as mulheres da alta sociedade (particularmente as salonnières) empregavam todas as suas habilidades para ajudar a eleger para as academias os homens de letras apoiados por elas.
Salões norte-americanos A companhia intelectual mista também foi encontrada na Filadélfia do século XVIII para aqueles que a procuravam, às vezes, em reuniões sociais modeladas nos salões de Londres e Paris. No que diz respeito às relações sociais mistas de natureza literária, os americanos eram virtuosamente e patrioticamente inclinados a desconfiar dos exemplos europeus. Conscientes da pureza relativa e da provincianidade de sua sociedade, os americanos não procuravam replicar o que percebiam como as sociedades decadentes de Londres e Paris. No entanto, para facilitar as relações sociais de natureza literária em que as mulheres estavam envolvidas, os americanos, liderados por certas mulheres de mente forte, recorreram e domesticaram dois modelos de tal companhia intelectual mista, um francês e outro inglês.