A controvérsia sobre o tempo hopi é o debate acadêmico acerca de como a língua Hopi - uma língua uto-asteca, falada pelo povo indígena hopi - define o conceito de tempo e sobre se as diferenças entre as formas pelas quais a língua hopi e a língua inglesa descrevem o tempo seriam um exemplo de relatividade linguística ou não. No discurso popular, o debate é muitas vezes enquadrado como uma questão sobre se os povos hopi têm um conceito de tempo.
O debate se originou na década de 1940, quando o linguista americano Benjamin Lee Whorf argumentou que os hopis conceituavam o tempo de maneira diferente do falante europeu médio padrão e que essa diferença se correlacionava com as diferenças gramaticais entre os idiomas.
Whorf argumentou que a língua hopi "não tem palavras, formas gramaticais, construção ou expressões que se refiram diretamente ao que chamamos de 'tempo'" e concluiu que o hopi não tinha "nenhuma noção geral ou intuição do tempo como um continuum de fluxo suave em qual tudo no universo procede em igual proporção, de um futuro, através do presente, para um passado." Whorf usou o conceito do tempo em hopi como um exemplo primário de seu conceito de relatividade linguística, que postula que a maneira pela qual as línguas individuais codificam informações sobre o mundo influencia e se correlaciona com a visão de mundo cultural dos falantes. As visões relativistas de Whorf caíram em desgraça na linguística e na antropologia na década de 1960, mas a declaração de Whorf sobreviveu na literatura popular, muitas vezes na forma de um mito urbano de que "os hopis não têm noção de tempo". Em 1983, o linguista Ekkehart Malotki publicou um estudo de 600 páginas sobre a gramática do tempo na língua hopi, concluindo que finalmente refutou as afirmações de Whorf sobre a língua.
O tratado de Malotki deu centenas de exemplos de palavras hopis e formas gramaticais referentes a relações temporais. A afirmação central de Malotki era que os hopis de fato conceituam o tempo como estruturado em termos de uma progressão espacial centrada no ego do passado, através do presente para o futuro. Ele também demonstrou que a língua hopi gramaticaliza os tempos verbais usando uma distinção entre tempos futuros e não-futuros, em oposição ao sistema de tempos verbais do inglês, que geralmente é analisado como baseado em uma distinção passado/não-passado. Muitos tomaram o trabalho de Malotki como uma refutação definitiva da hipótese da relatividade linguística. O linguista e especialista na tipologia lingüística do tempo verbal Bernard Comrie concluiu que "a apresentação e a argumentação de Malotki são devastadoras". O psicólogo Steven Pinker, um conhecido crítico de Whorf e do conceito de relatividade linguística, aceitou as alegações de Malotki como tendo demonstrado a completa inaptidão de Whorf como linguista.
Posteriormente, o estudo da relatividade linguística foi revivido usando novas abordagens na década de 1990, e o estudo de Malotki foi criticado por linguistas e antropólogos relativistas, que não consideraram que o estudo invalidasse as reivindicações de Whorf. O principal ponto de discórdia é a interpretação das reivindicações originais de Whorf sobre o hopi, e o que exatamente ele estava afirmando que tornava o hopi diferente do que Whorf chamou de "línguas europeias médias padrão". Alguns consideram que a língua hopi pode ser melhor descrita como uma linguagem sem tempo, e que a distinção entre não futuro e futuro postulada por Malotki pode ser melhor compreendida como uma distinção entre humores realis e irrealis. Independentemente de como exatamente o conceito hopi de tempo é melhor analisado, a maioria dos especialistas concorda com Malotki que todos os humanos conceituam o tempo por uma analogia com o espaço, embora alguns estudos recentes também tenham questionado isso.
A língua hopi No Hopi Dictionary, não há uma palavra que corresponda exatamente ao substantivo inglês "tempo". O hopi emprega palavras diferentes para se referir a "uma duração de tempo" (pàasat "por tanto tempo"), a um ponto no tempo (pàasat "naquele momento"), ao tempo medido por um relógio (pahàntawa), a ocasião para fazer algo (hisat ou qeni), o momento apropriado para fazer algo (qeniptsi (substantivo)) ou ter tempo para algo (aw nánaptsiwta (verbo)).
A referência de tempo pode ser marcada em verbos usando o sufixo -ni:
Momoyam piktota, "As mulheres estão/estavam fazendo piki", Mulheres piki-make; Momoyam piktotani, "As mulheres estarão fazendo piki," Mulheres piki-make-NI.
O sufixo -ni também é usado na palavra naatoniqa, que significa "aquilo que ainda acontecerá" em referência ao futuro. Esta palavra é formada pelo advérbio naato "ainda", o sufixo -ni e o clítico -qa que forma uma oração relativa com o significado "aquilo que..."
Kur nu' pam tuwa nu' wuuvata-ni , "se eu o vir, fugirei", Se eu o vir, corro-NIO sufixo também é usado em cláusulas condicionais referindo-se a um contexto passado, em seguida, muitas vezes combinado com a partícula que carrega o tempo passado ou o significado contrafactual, ou descreve a intenção não alcançada:
Pam nuy tuwáq nu' so'on as wayaa ni, "Se ele tivesse me visto eu não teria corrido," Passado/Contrafato: eu corri-NI; Nu' saytini, "eu vou sorrir," eu sorri-NI; Nu' as saytini, "Eu tentei sorrir/eu deveria sorrir/eu queria sorrir/eu ia sorrir, Passado/Contrafato. sorri-NI.
O sufixo -ngwu descreve ações que ocorrem habitualmente ou como regra geral.
Tömö' taawa tatkyaqw yámangwu, "No inverno, o sol nasce no sudeste".
Benjamim Lee Whorf Benjamin Lee Whorf (1897–1941), engenheiro de prevenção de incêndios de profissão, estudou linguística nativa americana desde a tenra idade. Ele se correspondeu com muitos dos maiores estudiosos de seu tempo, como Alfred Tozzer em Harvard e Herbert Spinden do Museu Americano de História Natural. Eles ficaram impressionados com seu trabalho sobre a linguística da língua náuatle e o encorajaram a participar profissionalmente e a realizar pesquisas de campo no México. Em 1931, Edward Sapir, o maior especialista em línguas nativas americanas, começou a dar aulas na Universidade Yale, perto de onde Whorf morava, e Whorf se inscreveu em aulas de pós-graduação com Sapir, tornando-se um de seus alunos mais respeitados. Whorf teve um interesse especial na língua hopi e começou a trabalhar com Ernest Naquayouma, um falante de hopi da vila de Toreva, em Second Mesa, da Reserva Hopi no Arizona, que vivia no bairro de Manhattan na cidade de Nova Iorque. Nessa época, era comum os linguistas basearem suas descrições de uma língua nos dados de um único falante. Whorf creditou Naquayouma como a fonte da maior parte de suas informações sobre a língua hopi, embora em 1938 ele tenha feito uma curta viagem de campo à vila de Mishongnovi, em Second Mesa, coletando alguns dados adicionais.
Whorf publicou vários artigos sobre a gramática hopi, concentrando-se particularmente nas maneiras pelas quais as categorias gramaticais do hopi codificavam informações sobre eventos e processos e como isso se correlacionava com aspectos da cultura e do comportamento hopi. Após sua morte, seu esboço completo da gramática hopi foi publicado por seu amigo, o linguista Harry Hoijer, e alguns ensaios sobre linguística nativa americana, muitos dos quais haviam sido publicados anteriormente em revistas acadêmicas, foram publicados em 1956 na antologia Language, Thought, and Realidade por seu amigo psicólogo John Bissell Carroll.
Whorf sobre o tempo em hopi A declaração mais citada de Whorf sobre o tempo em hopi é a introdução de palavras fortes de seu artigo de 1936 "Um modelo indígena americano do universo", que foi publicado pela primeira vez postumamente no volume editado de Carroll. Aqui ele escreve que: Whorf argumenta que as unidades de tempo, em hopi, não são representadas por substantivos, mas por advérbios ou verbos. Whorf argumenta que todos os substantivos, em hopi, incluem a noção de um limite ou contorno e , consequentemente, a língua hopi não se refere a conceitos abstratos com substantivos. Isso, argumenta Whorf, está codificado na gramática hopi, que não permite que a duração do tempo seja contada da mesma forma que os objetos. Assim, em vez de dizer, por exemplo, "três dias", o hopi diria o equivalente a "no terceiro dia", usando números ordinais. Whorf argumenta que os hopis não consideram o processo de passagem do tempo para produzir outro novo dia, mas apenas para trazer de volta o aspecto da luz do dia ao mundo.
Hopi como uma língua sem tempo Whorf fez análises ligeiramente diferentes da codificação gramatical do tempo em hopi em seus diferentes escritos. Seu primeiro escrito publicado sobre a gramática hopi foi o artigo "Os aspectos pontuais e segmentados dos verbos em hopi", publicado em 1936 no periódico Language, o jornal da Sociedade Linguística da América. Aqui, Whorf analisou o hopi como tendo um sistema de tempo com uma distinção entre três tempos: um usado para eventos passados ou presentes (que Whorf chama de tempo factual ou presente-passado); um para eventos futuros; e um para eventos que são geralmente ou universalmente verdadeiros (aqui chamados de usitativos). Essa análise foi repetida em uma carta de 1937 a JB Carroll, que mais tarde a publicou como parte de seus escritos selecionados sob o título "Discussão da Linguística Hopi"
No artigo de 1938 intitulado "Some verbal categories of Hopi", também publicado no periódico Language, Whorf abandonou a palavra "tenso" na descrição do hopi e descreveu a distinção anteriormente chamada de "tempo" com o rótulo de "afirmações". Whorf descreveu asserções como um sistema de categorias que descrevem a afirmação do falante de validade epistêmica de sua própria afirmação. As três "afirmações" do hopi descritas por Whorf são as formas "Relativa, Expectativa e Nômica" do verbo em hopi. Whorf reconhece que estes "traduzem mais ou menos [como] os tempos ingleses", mas sustenta que essas formas não se referem a tempo ou duração, mas sim à afirmação do falante sobre a validade da declaração. A forma relativa é desmarcada, enquanto a forma expectiva é marcada com o sufixo verbal -ni, e a forma nómica com o sufixo -ŋʷi. Na análise de Whorf, ao usar a forma relativa, o falante afirma que o evento de fato ocorreu ou ainda está ocorrendo, ao passo que, ao usar a forma expectativa, o falante descreve uma expectativa de um evento futuro. Whorf diz que o expectivo pode ser usado para descrever eventos no passado, dando o significado de "estava indo para" ou "iria".
No artigo de 1940, "Science and Linguistics", Whorf deu a mesma classificação de três vias com base na afirmação do locutor sobre a validade de sua declaração: "O verbo em hopi é atemporal, não distingue entre o presente, passado e futuro do evento em si, mas deve sempre indicar que tipo de validade o pretende que a declaração tenha: a. relato de um evento; b. expectativa de um evento; c.''' generalização ou lei sobre eventos."
Em seu esboço completo da gramática hopi publicado postumamente em 1946, Whorf também descreveu como as partículas adverbiais contribuíram para a descrição linguística do tempo em hopi. Ele postulou duas subclasses de advérbios chamados "temporais e tensores", que foram usados em sentenças para localizar eventos no tempo. Uma reivindicação central no trabalho de Whorf sobre relatividade linguística era que, para os hopis, as unidades de tempo não eram consideradas objetos que pudessem ser contados como a maioria das palavras inglesas comparáveis que são descritas por substantivos (um dia, uma hora etc.). Ele argumentou que apenas a palavra hopi para "ano" era um substantivo, as palavras para dias e noites eram ambivalentes entre substantivo e verbos, mas que todos os outros eventos cíclicos e períodos eram descritos por partículas adverbiais usadas como modificadores da sentença.
O mito do eterno hopi