Muçulmanos não denominacionais (em árabe: مسلمون بلا طائفة, romanizado como Muslimūn bi-la ṭā’ifa) são muçulmanos que não pertencem, não se identificam ou não podem ser facilmente classificados sob uma das escolas e ramos islâmicos identificáveis.Benakis, Theodoros (13 de janeiro de 2014). "Islamophobia in Europe!" (em inglês). New Europe. Brussels. Arquivado do original em 31 de janeiro de 2016. Acessado em 20 de outubro de 2015.Longton, Gary Gurr (2014). "Isis Jihadist group made me wonder about non-denominational Muslims" (em inglês). The Sentinel. Arquivado do original em 26 de março de 2017. Acessado em 21 de outubro de 2015. "O impactante e catastrófico surgimento do chamado novo grupo extremista jihadista ISIS me fez pensar sobre alguém que possa dizer "Sou um muçulmano de uma perspectiva não-denominacional", e para minha surpresa/ignorância, essas pessoas existem. Online, encontrei algo chamado "mesquita do povo", que deixa claro que é 100% não denominacional e, mais importante, 100% não julgamental."Kirkham, Bri (2015). "Indiana Blood Center cancels 'Muslims for Life' blood drive" (em inglês). Arquivado do original em 25 de novembro de 2015. Acessado em 21 de outubro de 2015. " A estudante da Ball State, Sadie Sial, se identifica como muçulmana não-denominacional, e seus pais pertencem à Comunidade Muçulmana Amadita. Ela participou de várias campanhas de doação de sangue através do Indiana Blood Center." Tais muçulmanos não se consideram pertencentes a uma denominação, mas sim como "apenas muçulmanos" ou "muçulmanos não-denominacionais".
Enquanto a maioria da população do Oriente Médio se identifica como sunita ou xiita, um número significativo de muçulmanos se identifica como não-denominacionais. De acordo com um estudo de 2012 do Centro de Pesquisas Pew, muçulmanos que não se identificam com uma seita e se identificam como "apenas muçulmanos" constituem a maioria dos muçulmanos em oito países: Cazaquistão (74%), Albânia (65%), Quirguistão (64%), Kosovo (58%), Indonésia (56%), Mali (55%), Bósnia e Herzegovina (54%) e Uzbequistão (54%), e uma pluralidade em quatro países: Azerbaijão (45%), Rússia (45%), Nigéria (42%) e Camarões (40%). Eles são encontrados principalmente na Ásia Central. O Cazaquistão possui a maior proporção de muçulmanos que não se identificam com algum grupo, que constituem cerca de 74% da população muçulmana.O sudeste da Europa também tem um grande número de muçulmanos que não se identificam com uma seita.
As controvérsias sectárias têm uma longa e complexa história no Islã e têm sido exploradas e amplificadas por governantes para fins políticos. No entanto, a noção de unidade muçulmana permaneceu um ideal importante e, nos tempos modernos, intelectuais têm falado contra divisões sectárias. Pesquisas relataram que grandes proporções de muçulmanos em algumas partes do mundo se auto-identificam como "apenas muçulmanos" ou "somente muçulmanos", embora haja pouca análise publicada disponível sobre as motivações subjacentes a essa resposta.Boulting, Ned. On the Road Bike: The Search For a Nation's Cycling Soul. p. 155. "Qual é a sua religião?", perguntou um oficial da ONU. "Muçulmana." "Você é xiita ou sunita?" "Apenas muçulmana."
Etimologia
Muçulmanos não-sectários Muçulmanos que não aderem a uma seita também são conhecidos como muçulmanos não-sectários.Clarke, Peter (junho de 2002). The World's Religions: Islam. Routledge. ISBN 978-1-134-93195-8.
Não-madhhabi A descrição não-madhhabi pode ser usada, por exemplo, em relação aos estudos islâmicos em instituições educacionais que não estão limitadas a um madhhab ou escola particular de jurisprudência. Para muçulmanos não-denominacionais, o Pew usa a descrição "escolhe não se filiar",Rane, Halim, Jacqui Ewart, and John Martinkus. "Islam and the Muslim World." Media Framing of the Muslim World. Palgrave Macmillan UK, 2014. 15-28 enquanto autoridades russas usam o termo "Muçulmanos Não-Afilados" para aqueles que não pertencem a nenhum ramo ou denominação.Obydenkova, Anastassia V. "Religious pluralism in Russia." Politics of religion and nationalism: Federalism, consociationalism and secession, Routledge (2014): 36-49 Ao contrário de sunitas, xiitas e ibaditas, os muçulmanos não-denominacionais não estão afiliados a nenhuma escola de pensamento (madhhab).
Ghayr Muqallid O termo ghair-muqallid, ou seja, "não-seguidor cego", pode ser usado para descrever os adeptos de movimentos como o salafismo e Ahl-e-Hadith, que não necessariamente seguem as decisões de um madhhab tradicional específico, mas se identificam como muçulmanos sunitas.Qasmi, Ali Usman. "Islamic Universalism: The ‘Amritsarī’Version of Ahl al-Qurʾān." Journal of Islamic Studies 20.2 (2009): 159-187.Maghen, Ze'ev. "See No Evil: Morality and Methodology in Ibn Al-qattān al-Fāsī's Ahkām al-nazar bi-Hāssat al-Basar." Islamic Law and Society 14.3 (2007): 342-390.Abou Zahab, Mariam. "Salafism in Pakistan." Global Salafism: Islam’s New Religious Movement, Roel Meijer (ed.)(New York: Columbia University Press, 2009) (2011): 126-142.Khan, Mohammad Sharif, and Mohammad Anwar Saleem. Muslim Philosophy and Philosophers. APH Publishing, 1994.
Visão Geral
História do sectarismo Após a morte do profeta islâmico Maomé, surgiram duas visões conflitantes sobre quem deveria sucedê-lo como líder da comunidade muçulmana. Alguns muçulmanos, que acreditavam que Maomé nunca nomeou claramente seu sucessor, recorreram à tradição árabe de eleger seu líder por meio de um conselho de membros influentes da comunidade."Shi'ism". Medieval Islamic Civilization: An Encyclopedia (ed. Josef W. Meri). Routledge. 2006. p. 736. Outros acreditavam que Maomé havia escolhido seu primo e genro Ali ibn Abi Talib para sucedê-lo. Essa discordância resultou eventualmente em uma guerra civil que opôs os apoiadores de Ali aos apoiadores do fundador da dinastia Umayyad, Mu'awiyah ibn Abi Sufyan, e esses dois campos evoluíram posteriormente para as denominações sunita e xiita. Para os xiitas, Ali e os Imames que o sucederam gradualmente se tornaram a encarnação da orientação contínua de Deus, e tendiam a enfatizar as funções religiosas do califado e a deplorar seus compromissos políticos; os sunitas eram mais inclinados a circunscrever seu papel religioso e aceitavam mais prontamente suas dimensões pragmáticas. À medida que essas diferenças se tornaram cada vez mais investidas de importância religiosa, deram origem a duas formas distintas de Islã.
Uma suposição é que os sunitas representam o Islã como existia antes das divisões e devem ser considerados normativos ou padrão. Essa percepção se deve em parte à dependência de fontes altamente ideológicas que foram aceitas como obras históricas confiáveis, e também porque a vasta maioria da população é sunita. Tanto o Sunismo quanto o Xiismo são produtos finais de vários séculos de competição entre ideologias. Ambas as seitas usaram uma à outra para cimentar ainda mais suas próprias identidades e divisões.
Durante o período Umayyad, muitos conversos não-árabes (mawali) e suas seitas e escolas tendiam a estar dispostos a se juntar a causas anti-Umayyad. Tanto estudiosos sunitas quanto xiitas mantiveram pontos de vista anti-Umayyad, principalmente em relação a Yazid ibn Mu'awiyah.Rizvi, Sayyid Saeed Akhtar (janeiro de 1996). Wahhabis Fitna Exposed. Bilal Muslim Mission of Tanzania. ISBN 9789976956764.
No início da era moderna, o conflito entre xiitas e sunitas piorou quando as dinastias safávida e otomana transformaram o conflito militar entre elas em uma guerra religiosa depois que os safávidas tornaram o Islã xiita a religião oficial em seu império.Bartold, Vasily (1936). Mussulman Culture (em inglês). University of Calcutta. pp. 143–144. Durante essa era, alguns sunitas e xiitas começaram pela primeira vez a se recusar a se reconhecerem como muçulmanos. O sectarismo continuou a ser explorado para benefícios políticos até os tempos modernos. Um exemplo disso foi o regime de Zia no Paquistão, que usou as divisões sectárias entre sunitas e xiitas para combater a crescente influência geopolítica do Irã, além de distrair dos problemas políticos domésticos.Copland, Ian (18 de outubro de 2013). South Asia: The Spectre of Terrorism. Routledge. pp. 138–139. ISBN 9781317967736. Os governos pós-Zia no Paquistão continuaram a "manipular cinicamente os conflitos sectários para ganhos políticos de curto prazo."
Desenvolvimento e pensamento Condenando a tendência historicamente prevalente de imitar cegamente líderes religiosos, o revolucionário pan-islamista Jamal al-Din al-Afghani recusou-se a se identificar com uma seita ou imã específico, insistindo que era apenas um muçulmano e um estudioso.Cughtai, Muhammad Ikram (2005). Jamāl Al-Dīn Al-Afghāni: An Apostle of Islamic Resurgence. p. 454. "Condenando a tendência historicamente predominante de imitar cegamente líderes religiosos, al-Afghani recusou-se a se identificar com uma seita ou imã específico, insistindo que era apenas um muçulmano e um estudioso com sua própria interpretação do Islã." Defensor da unidade muçulmana, ele criticou os extremistas sunitas e xiitas, bem como a ideologia do nacionalismo, insistindo que o Islã era doutrinariamente a única nacionalidade para todos os muçulmanos e historicamente o único vínculo que efetivamente os unia.
O Islã originalmente trouxe um igualitarismo radical para uma sociedade tribal feroz, dentro da qual o status de uma pessoa era baseado em sua filiação tribal. O Alcorão colocou todos os indivíduos crentes como iguais, apagando a importância do status tribal. A identidade primária dos "muçulmanos" tornou-se simplesmente "muçulmano", em vez de membro de uma tribo, etnia ou gênero. O conceito corânico da ummah depende desse conceito unificado de uma comunidade islâmica, e foi apelado novamente no século XIX, como resposta ao colonialismo pelas potências europeias. Um dos estudiosos muçulmanos que liderou a ênfase na unidade muçulmana foi Muhammad Iqbal, cujas opiniões foram referidas como "umáticas".Junid, Sanusi (2002). "Iqbal and Muslim Unity" (em inglês). Intellectual Discourse. 10 (2, 115–124). International Islamic University Malaysia: 116. "A visão de Iqbal era ummática e, portanto, ele deveria ser referido como 'o poeta filósofo da unidade muçulmana'." Iqbal se referiu enfaticamente ao sectarismo como um "ídolo" que precisava ser "destruído para sempre". Ele é citado como tendo afirmado: "Condeno este sectarismo maldito religioso e social, não existem wahhabis, xiitas ou sunitas. Não lutem por interpretações da verdade quando a própria verdade está em perigo."Jones, Justin (24 de outubro de 2011). Shi'a Islam in Colonial India: Religion, Community and Sectarianism (em inglês). Cambridge University Press. pp. 25–26. ISBN 9781139501231. No final de sua vida, Iqbal começou a transcender o domínio estreito de causas nacionalistas e começou a falar para os muçulmanos espalhados pelo mundo, encorajando-os a se unificar como uma única comunidade.Junid, Sanusi (2002). "Iqbal and Muslim Unity". Intellectual Discourse. 10 (2, 115–124). International Islamic University Malaysia: 120. Iqbal não estava mais escrevendo apenas para os muçulmanos indianos, mas para seus coreligionários espalhados por todo o mundo. Ele mudou do urdu para o persa para tornar sua mensagem acessível ao maior número possível de seguidores do Islã.
A influência de Iqbal sobre Jinnah, o fundador do Paquistão, também é bem documentada. Jinnah, que nasceu em uma família Ismaili xiita e brevemente se converteu ao Islã sunita quando jovem, e seu funeral foi liderado pelo estudioso sunita Shabir Ahmad Usmani. Jinnah se descreveu publicamente como nem xiita nem sunita, sua resposta padrão a perguntas sobre sua seita sendo: "o Profeta Muhammad era xiita ou sunita?"Ahmed, Khaled. "Was Jinnah a Shia or a Sunni?". The Friday Times. Arquivado do original em 17 de novembro de 2011. Acessado em 23 de outubro de 2015.