O feminismo indígena é uma teoria e prática interseccional do feminismo que se concentra na decolonialidade, na soberania indígena e nos direitos humanos para as mulheres indígenas e suas famílias. O foco é capacitar as mulheres indígenas no contexto dos valores e prioridades culturais indígenas, em vez dos tradicionais, brancos e patriarcais. Nesta perspectiva cultural, pode ser comparado ao mulherismo nas comunidades afro-americanas.
As comunidades indígenas são diversas. Embora algumas mulheres continuem a deter um poder considerável nas suas nações tribais e sociedades tradicionais, muitas outras perderam os seus papéis de liderança nas suas comunidades; outras podem viver completamente fora das comunidades tradicionais. As mulheres que detêm o poder nas suas comunidades, ou no mundo em geral, também podem ter objetivos diferentes daqueles que ainda lutam pelos direitos humanos básicos.
O feminismo indígena moderno desenvolveu-se como uma visão de mundo comunitária que prioriza os problemas enfrentados pelas mulheres indígenas. Sobreviver a gerações de genocídio, colonização e racismo em curso resultou em prioridades para as mulheres indígenas que podem diferir daquelas do feminismo dominante. As principais feministas muitas vezes não estão dispostas a priorizar questões que são crises urgentes nas comunidades indígenas. Por exemplo, os casos norte-americanos da crise das Mulheres Indígenas Desaparecidas e Assassinadas (MMIW), a esterilização forçada de mulheres indígenas, a luta pelos direitos à terra e a vitimização sexual desproporcional de mulheres nativas americanas por homens brancos.
O feminismo indígena está relacionado com o feminismo pós-colonial, pois reconhece as consequências devastadoras da colonização sobre os povos indígenas e as terras que habitam, juntamente com a importância da descolonização no desmantelamento dos sistemas opressivos que foram introduzidos com a colonização. O papel central da base territorial ancestral e os atuais direitos à terra e lutas ambientais ligam o feminismo indígena a alguns aspectos do ecofeminismo. Diferenciar o feminismo indígena do feminismo branco dominante e suas formas relacionadas de feminismo (incluindo o feminismo liberal e o feminismo orientalista) é importante porque "as mulheres indígenas terão experiências concretas diferentes que moldam nossas relações com os temas centrais" do que as das mulheres não-indígenas.
O feminismo indígena também é conhecido por outros nomes, geograficamente específicos, como: feminismo nativo americano nos Estados Unidos, feminismo das Primeiras Nações no Canadá, feminismo aborígene ou indígena australiano na Austrália. Apesar do uso da palavra "Indígena", de aplicação mais global, a maior parte do texto que se refere ao "feminismo indígena" tende a se concentrar nas populações indígenas norte-americanas - nativos americanos nos Estados Unidos e povos indígenas no Canadá (Primeiras Nações, Inuit e Métis - também conhecido como FNIM).
No Brasil o termo feminismo indígena é preterido por "luta das mulheres indígenas", isso se dá pela observação entre as ativistas indígenas brasileiras da pluralidade de povos indígenas distintos dentro do Brasil, e a diferença entre os problemas enfrentados pelas mulheres de cada povo. Outro aspecto importante está na questão do direito ao trabalho pelas mulheres, reivindicação fundamental do feminismo, que sempre foi presente entre as mulheres originárias, seja em suas próprias comunidades, seja pelos processos violentos de escravidão.
Organização e Protagonismo Apesar dos avanços significativos do movimento de mulheres nos contextos urbanos, nas comunidades indígenas esse processo ainda está em fase de consolidação. No entanto, as mulheres indígenas já demonstram resistência aos papéis tradicionais que lhes foram historicamente atribuídos nas aldeias. Com isso, vêm inspirando as novas gerações a repensarem valores, concepções e possibilidades de organização social.
Atualmente, muitas mulheres indígenas lutam pelo direito à expressão e à participação ativa na defesa de seus ideais, deixando claro para suas comunidades que sua luta não visa suprimir os direitos dos homens, mas sim construir uma atuação conjunta e igualitária. Embora muitas vejam o feminismo ocidental como algo distante de suas realidades — por vezes considerado radical ou incompatível com seus modos de vida —, essas mulheres têm reivindicado um feminismo próprio, enraizado em suas culturas, práticas coletivas e modos de ser: o feminismo indígena, construído “do jeito de todas da aldeia”.
Com sua crescente participação nas lutas cotidianas, as mulheres indígenas passaram a ser mais reconhecidas e respeitadas em espaços anteriormente marcados pela predominância masculina. Essa trajetória de afirmação levou à criação de importantes organizações, como a Associação das Mulheres Indígenas do Alto Rio Negro (AMARN) e a Associação das Mulheres Indígenas de Taracuá, Rio Uaupés e Tiquié (AMITRUT), consideradas pioneiras no Brasil.
Essas associações desempenham papel fundamental na promoção dos direitos das mulheres indígenas, com ações voltadas à saúde, ao acesso a serviços ginecológicos de qualidade e à inserção de mulheres nas áreas da saúde. Além disso, atuam na formulação de políticas públicas que fomentam o desenvolvimento e a autonomia das mulheres, contribuindo para o fortalecimento do movimento indígena de forma ampla.
Vale destacar que o feminismo indígena vivenciado nas aldeias apresenta diferenças marcantes em relação àquele praticado por mulheres indígenas em contextos urbanos, refletindo a diversidade cultural, social e territorial dos povos originários.
Efeitos da colonização Na maioria das comunidades indígenas, foram a colonização e o cristianismo que provocaram as mudanças mais profundas e prejudiciais na posição e no tratamento das mulheres.
Feminismo Decolonial e Interseccionalidade O feminismo indígena dialoga com o feminismo decolonial ao questionar as estruturas de poder impostas pelo colonialismo e pelo patriarcado. Pesquisadoras como Maria Lugones introduziram o conceito de "colonialidade de gênero", que analisa como as opressões de gênero estão entrelaçadas com as hierarquias raciais e coloniais.
Além disso, o feminismo indígena incorpora uma abordagem interseccional, reconhecendo que as mulheres indígenas enfrentam múltiplas formas de discriminação, incluindo racismo, sexismo e marginalização econômica. Essa perspectiva é fundamental para compreender as complexas realidades vividas por essas mulheres e para desenvolver estratégias de resistência eficazes.
As mulheres indígenas estão cada vez mais presentes nos espaços institucionais e nos movimentos sociais. Um exemplo é a criação da Articulação Nacional das Mulheres Indígenas Guerreiras da Ancestralidade (ANMIGA), fundada em 2021, que reúne lideranças de diferentes povos e regiões do Brasil, promovendo a participação política e a visibilidade das pautas indígenas nos debates públicos.
Lideranças como Sônia Guajajara e Célia Xakriabá são exemplos de mulheres indígenas que articulam suas lutas nos parlamentos e nas conferências internacionais, denunciando a violência contra os povos indígenas e promovendo uma política que reflita suas realidades e visões de mundo.
Relações de gênero nas comunidades indígenas Através da colonização, os povos indígenas ficaram sujeitos a um sistema patriarcal racista que mudou significativamente as práticas sociais, econômicas e culturais das sociedades indígenas pré-contato. O poder econômico, político e espiritual mantido por mulheres nas comunidades indígenas ameaçava os europeus que chegavam, que usaram a "xenofobia e um medo profundo das práticas espirituais nativas" para justificar o genocídio como meio de dominação. Além disso, “embora os papéis tradicionais das mulheres nas comunidades indígenas variem amplamente, a colonização reordenou as relações de gênero para subordinar as mulheres, independentemente do seu estatuto anterior ao contato”. Situação política e econômica das mulheres indígenas As lutas enfrentadas pelos povos indígenas hoje se devem às ações tomadas pelos colonos para afirmar o domínio por meio da colonização. Os colonos brancos trouxeram muitas vezes um novo tipo de sistema econômico da sua nação europeia que incluía a ideia de propriedade privada, propriedade e trabalho de gênero, que foi imposta às comunidades indígenas. Em A Recognition of Being: Reconstructing Native Womanhood, Anderson observa, "a divisão entre trabalho público e privado e a introdução das economias capitalistas perturbaram as autoridades econômicas tradicionais das mulheres nativas". Para retirar o poder político das mulheres, os colonizadores forçaram sistemas regulatórios aos povos indígenas, o Indian Act Canadá é um exemplo disso. Este ato definiu o status das mulheres como inferior ao dos homens. A identidade e o estatuto indígenas eram agora determinados com base numa linhagem patrilinear, o que custou às mulheres grande parte do seu poder social e político. O poder político e espiritual das mulheres estão frequentemente conectados, uma vez que o papel espiritual ou teórico das mulheres subsidia também um papel político. Como resultado, “as tradições religiosas heteropatriarcais excluíram as mulheres pessoas dois espíritos dos papéis de liderança”.
Mulheres indígenas e o complexo industrial médico
Os colonizadores também trabalharam para reestruturar os sistemas sociais indígenas para se enquadrarem no ideal dos colonos brancos, rotulando quaisquer transgressores, como as mulheres, como “criminalmente insanos” por “violarem as convenções raciais e sociais”. Através da institucionalização das mulheres indígenas em hospitais psiquiátricos e sistemas penais, os colonizadores foram capazes de vigiar e controlar a reprodução das mulheres indígenas. Chunn e Menzies (1998) descobriram que um número desproporcional de mulheres que foram rotuladas como criminalmente insanas e encarceradas pertenciam a grupos minoritários étnicos e raciais; significativamente, das 38 mulheres encarceradas por motivos de insanidade criminosa, sete eram mulheres das Primeiras Nações.
O Canadá é conhecido pelo tratamento dispensado às suas mulheres indígenas da maneira mencionada acima. Por exemplo, os conselhos de eugenia canadianos usaram estas justificações de doença mental para aprovar Leis de Esterilização Sexual em Alberta e na Colúmbia Britânica entre as décadas de 1930 e 1970. Estes conselhos poderiam esterilizar à força pacientes institucionalizados que “se tivessem alta sem serem submetidos a uma operação de esterilização sexual, provavelmente gerariam ou dariam à luz filhos que, por motivo de herança, teriam tendência a doenças mentais graves ou deficiência mental”. 74% de todos os pacientes aborígenes apresentados aos conselhos de eugenia foram eventualmente esterilizados, em comparação com 60% entre todos os pacientes. Karen Stote, autora de An Act of Genocide: Colonialism and the Sterilization of Aboriginal Women, estima que o número de esterilizações ocorridas entre 1966 e 1976 seja superior a , das quais eram mulheres indígenas.
Teoria e estudos