Тенгриа́нство, или тенгри́зм — неологизм, одно из представлений о средневековой этнической религии тюрко-монгольских кочевников евразийских степей и испытавших их влияние народов, в которой, особенно на уровне государственного культа, высшим считался Тенгри — обожествлённое небо; а также одно из направлений в неоязычестве.
С 1990-х годов среди части населения Средней Азии, Южной Сибири, Поволжья и других регионов распространяется «кабинетное» тенгрианство в виде неоязыческого культа.
Термин В англоязычной литературе принят термин Tengrism. В тюркских языках используют два понятия: «Тенгир дин» и «Тенгир(ш/ч)илик», или Tengricilik. Автором термина «тенгризм/тенгрианство» является казахский этнограф XIX века Чокан Валиханов. В 1956 году французский востоковед Жан-Поль Ру ввёл этот термин в широкий научный оборот. В советские годы термин «тенгрианство» впервые появляется в книге «АЗ и Я» казахского поэта и тюрколога Олжаса Сулейменова.
Термин тенгри(по-другому танры) с тюркского и монгольского языка переводится как «клятва» или «божество»Sergei Starostin, StarLing database : «Proto-Altaic: *t`aŋgiri „oath, god“ (клятва, божество) „An interesting common Altaic religious / juridical term. The proposed etymology presumes that the meaning 'sky' in Turkic is secondary (< 'God'); if it is not the case, one could accept S. Georg’s thesis about a loan in Turkic < Yenisseian *tɨŋgVr- 'high' (see Georg 2001) — although we must admit that other loans from Yenisseian are unknown to us.“. Слово Кок или Gök (Голубое небо) и tanrı (Божество) соответствуют монгольским Khukh (синий) и tengri (идол, божество) соответственноEröz, Mehmet (1992). Eski Türk dini (Gök tanrı inancı) ve Alevîlik-Bektaşilik (in Turkish) (3rd ed.). İstanbul: Türk Dünyası Araştırmaları Vakfı. ISBN 9789754980516.Boldbaatar et al., Чингис хаан, 1162—1227, Хаадын сан, 1999, стр. 18.. Монгольский тенгэр шутлэг используется в биографии Чингисхана 1999 года.
Исторические верования
Основы понимания тенгрианства как традиционного культа, связанного с „верховным“ богом Тенгри, сформулировал французский востоковед Жан-Поль Ру.
Важными источниками о средневековом тенгрианстве являются памятники древнетюркского рунического письма, особенно „Книга гаданий“, а также эпос „Сокровенное сказание монголов“.
Тюркские рунические памятники VIII—XI веков свидетельствуют об отсутствии у тюрок монотеизма, аниконичности их религии, наличии двух мировоззренческих пластов, воплощённых в паре высших сил каждый. Архаический космогонический пласт, верх и низ мироздания выражались в Кок тенгри (Голубое Небо) и Йер-Су (Земля и Вода). В качестве более позднего наслоения рассматривается пара антропоморфных богов Тенгри и Умай, представляющих собой мужское и женское начала. Тенгри в данном случае является не объединяющим „пантеон“ понятием, а омонимами с разной семантикой.
Другое монгольское языческое божество — Натигай, богиня беременности, детей, скота, жён и здоровья. Тенгрианской богине Натигай поклонялись монгольские язычники в эпоху ЧингисханаMcLynn, Frank (2015). Genghis Khan: His Conquests, His Empire, His Legacy (First Da Capo Press ed.). Boston: Da Capo Press. p. 510. ISBN 978-0-306-82395-4..
Некоторые исследователи предполагают, что в религии тюрков и монголов было два модуса: народный и имперский, собственно тенгрианство. Если связанные с культом Неба народные верования (шаманизм) уходят в глубину веков, то монотеистическая имперская стадия сформировалась в эпоху Тюркского каганата Тенгрианство в контексте монотеизма // Информационный гуманитарный портал „Знание. Понимание. Умение“. — 2008. — № 1(2). либо, как полагает монгольский академик Ш. Бира, не ранее возникновения Монгольской империи.
Распространение буддизма, манихейства, христианства и ислама способствовало с VIII—X веков осмыслению частью тюрок Тенгри как верховного или единого бога. В разной форме в тенгрианских верованиях сохранялись также традиционные элементы шаманизма, тотемизма, поклонение солнцу, горам, предкам и др.
Космогония и пантеон
Пантеон божеств
Как исследователи, так и сами современные тенгрианцы считают, что тенгрианство не имело сакральных текстов и основывалось на устной эпической традиции.
Кок-Тенгри (Кок с тюркского языка Голубое небо) — божество Голубого Неба — по мнению историка , представлялся пантеистически/панентеистически как неантропоморфный Абсолют, идентичный даосскому Дао, индуистскому Пара Брахману, древнегреческому апейрону.
Помимо Кок тенгри в древнетюркских рунических надписях присутствовал культ богини земли тенгри Умай и владыки подземного мира, рогатого старика тенгри Эрлик хана.
Божества в древне-тюркском пантеоне включают в себяBezertinov, Rafael (2000). „Глава 3. Божества“. Тенгрианство — религия тюрков и монголов. Набережные Челны: Аяз. стр. 71.:
Эрлик хан— божество смерти и подземного мира, известный как Тамаг. Рогатый старик, который соревнуется со своим братом Кудай. Умай („плацента, послед“) — богиня детей и душ младенцевFunk, Dmitriy (2018). „Siberian Cosmologies“. The International Encyclopedia of Anthropology. Callan, Hilary (ed). John Wiley & Sons, Ltd. pp. 3-4. doi:10.1002/9781118924396.wbiea2237. . Она — дочь Кёка (божества голубого неба). Од тенгри — божество времени. Боз тенгри, как и Од Тенгри, малоизвестен. Он считается богом земли и степей и сыном Кёк тенгри. Кайракан — божество голубого неба, верхнего воздуха, атмосферы и сын Кёк-тенгри. Сидит на 17 ярусе (этаже) голубой атмосферы. Имеет 3 сыновей тенгриев: Бай-Ульгень, Кызаган-тенери и Мерген-тенери. Бай-Ульген — сын Кайракана и Умай, божество добра. Аруг (Ары) обозначает „добрых духов“ в тюркской мифологии. Они находятся под началом Ульгена и творят добрые дела на земле. Мэргэн — сын Кайракана и брат Ульгена. Он олицетворяет разум и восседает на 7 ярусе (седьмой этаж) голубой атмосферы. Ай-Дэдэ — божество Луны. Кудай (Худа) —божество-демиург в тюркской мифологии. Кудай вместе со своим братом Эрликом создавал сушу и растения, горы, моря, деревья. Он сотворил из глины человека, а Эрлик вдохнул в него душу. Кудай сотворил собаку, но не дал ей шерсти, это сделал Эрлик. Кудай создал первых животных — коня, овцу, корову, а Эрлик — верблюда, медведя, барсука, крота. Кудай спустил с неба молнию, повелевал громом. Он состязался с Эрликом, который проиграл ему в споре кому быть творцом, а затем они разделили народ между собой. Имел девятерых сыновей по тюркской языческой вереА. М. Сагалаев Урало-алтайская мифология: Символ и архетип — Новосибирск: Наука, 1991.
Пантеон древних тюрков включал также Йер-Суб (Землю-Воду), Землю, Воду (Су иясе), Огонь (Ут-ана), Солнце (Кояш), Луну (Ай), Звезды, Воздух, Облака, Ветер, Смерч, Гром и Молнию, Дождь и Радугу. Монголы верили в 99 божеств-тэнгриев.
Культ подчёркивает „неинституциональный“, мировоззренческий характер тенгрианства, где ключевыми принципами являются следующие: признание трансцендентального Сущего, безличного бога как Тенгри („атеистический монотеизм“ по А. Кодару); культ матери-природы (Умай, Этуген); вера в жизненную силу Кут („кудрəтлик“); поклонение душам умерших предков (онгон) „аруахам“, которые незримо помогают своим потомкам.
Культ Тенгри в построениях Льва Гумилёва Л. Н. Гумилёв в книге „Древние тюрки“ указывает, что „Культ неба — Тенгри — зафиксирован также орхонскими надписями“. В другой своей работе „Тысячелетие вокруг Каспия“. Историко-этнологическое исследование ойкумены Евразии за 1500 лет — с III в. до н. э. по XII в. н. э.» он также называет «почитание Тенгри — Голубого Неба» общей «первобытной религией» для кыпчаков и «всей степной Евразии» и в книге «Поиски вымышленного царства (Легенда о „государстве пресвитера Иоанна“)» подчёркивает, что монголы эпохи Чингисхана исповедовали монотеистическую религию, в основе которой лежало почитание Вечного Неба.
Неотенгрианство
Наиболее известными современными идеологами и теоретиками тенгрианства являются Мурад Аджи (1944—2018), Сабетказы Акатай (1938—2003), Арон Атабек, (1955—2010), Рафаэль Безертинов, Шагдарын Бира, Фирдус Девбаш, Иосиф Дмитриев (Трер) (1947—2018), Монгуш Кенин-Лопсан, Ауэзхан Кодар (1958—2016), Чоюн Омуралиев, Дастан Сарыгулов и Олжас Сулейменов.
Взгляд на тенгрианство как одну из древнейших и глубочайших религий мира имеет место, например, в работах Олжаса Сулейменова и поддерживается такими деятелями фолк-хистори, как Мурад АджиКолодяжный И. Разоблачение фолк-хистори // Литературная Россия, № 11. — 17 марта 2006 года..
В 1990-х годах появилось большое число последователей тенгрианства. На протяжении 1990-х годов декларации тенгрианства звучали у казахов, киргизов (по некоторым сведениям, интерес к тенгрианству проявлял одно время президент Аскар Акаев), башкир, кумыков, склонны причислять себя к этому движению и некоторые из современных алтайских бурханистов. Тенгрианство вызывало большой интерес у сибирской интеллигенции. В настоящее время у некоторых представителей тюркских народов, исповедующих ислам, тенгрианство воспринимается как «исконная» и «традиционная» религия тюркских народов, где Тенгри не только синоним Аллаха, но и выражение коллективного духа тюркских народовШабданова А. В Кыргызстане тенгрианство просят признать религией // Вечерний Бишкек, 11.04.2014Атабек А. Тэнгрианство как национальная идея // Газета «Безнен юл». № 1. 2006. Так религиоведы и социологи А. В. Щипков и С. Б. Филатов отмечают, что башкирский фольклор выступает как «живой носитель языческой тенгрианской традиции», где «в эпических и фольклорных сюжетах образ верховного языческого бога Тенгри слился с образом Аллаха». Кроме того, Щипков и Филатов указывают, что во время интервью по вопросу о том какое сегодня место тенгрианство занимает в «современной идеологии башкирского возрождения» лидеры общественной организации Башкирский народный центр «Урал» М. М. Кульшарипов и Д. Ж. Валеев решительно убеждали их в том, что оно, как отмечают Щипков и Филатов, «не имеет никаких перспектив в качестве организованной национальной религии, что языческий пласт — исключительно сфера народной художественной культуры и быта, и только в таком качестве БНЦ его поддерживает». А Валеев даже особо отметил, что «остатки поэтизируют жизнь и скрепляют национальную культуру». Несмотря на это Щипков и Филатов скептически отнеслись к заверениям Кульшарипова и Валеева, указав на то, что «в 1994—1995 годах в среде башкирской художественной интеллигенции появилось несколько человек, открыто заявивших о разрыве с исламом и переходе в тенгрианство — среди них писатель Ахмет Утебаев и художник Фарид Ергалиев». Оба исследователя отмечают, что в июне 1995 года во время проведения Всемирного курултая башкир произошло неприятное событие, когда один из участников поднялся на трибуну «в странных одеждах белоснежного цвета» и заявил, что отныне отрекается от ислама и «призвал башкирский народ возвратиться к вере предков — тенгрианству». Также исследователи обращают внимание на выход книги автора непризнанной в науке теории иранского происхождения башкирского народа С. А. Галлямова «Великий Хау Бен. Исторические корни башкордско-английского языка и мифологии», где «на основе лингвистического и мифологического анализа утверждается историческое первенство и истинность первоначальной религии башкир, основу которой, по мысли автора, составляют зороастризм и тенгрианство».