«Бог как иллю́зия» (; 2006) — книга английского этолога, биолога, популяризатора науки Ричарда Докинза, профессора Оксфордского университета (до 2008 года)«Previous holders of The Simonyi Professorship». // The official site of the University of Oxford.
В книге Докинз приводит доводы в пользу того, что сверхъестественного создателя почти наверняка не существует, а вера в персонифицированное божество — это иллюзия. Иллюзию Докинз определяет как ошибочное навязчивое убеждение, которое остаётся неизменным вне зависимости от фактов. Он приводит высказывание Роберта Пирсига — «когда один человек одержим иллюзией — это называется безумием. Когда множество людей одержимо иллюзией — это называется религией». Особенностью книги является использование большого числа источников (список насчитывает несколько сотен) — как религиозной, так и атеистической направленности.
«Бог как иллюзия» занимала второе место в списке бестселлеров Amazon.com в ноябре 2006 года. С декабря 2006 по февраль 2007 года она входила в десятку бестселлеров среди научной литературы в твёрдом переплёте по версии «Нью-Йорк Таймс». На январь 2010 года продано более двух миллионов экземпляров книги на английском языке.
Издание вызвало широкий общественный резонанс и активное обсуждение в экспертной среде, а в ответ на него был опубликован ряд полемических трудов.
Название Официальный перевод названия на русский не вполне точен. «Delusion» означает «бред», «обман», «заблуждение» (ср.: delusion of grandeur — мания величия), а слово «god» употреблено в качестве определения к слову «delusion». Более верным мог бы быть перевод «Заблуждение богом» («Одержимость богом», «Одержимость идеей бога», «Божественный бред», «Божественный обман»). До появления русского издания использовался вариант перевода «Иллюзия Бога».
Идея написания Ричард Докинз выступал против креационистского объяснения живой природы в своих предыдущих работах. Главная тема «Слепого часовщика», опубликованного в 1986 году, заключается в том, что эволюция способна объяснить иллюзию разумного замысла в природе. В «Боге как иллюзии» он детально разбирает ключевые аргументы за и против религии, фокусируясь на критике веры в сверхъестественное. Докинз давно хотел написать книгу, открыто критикующую религию, но его издатель выступал против этой идеи. К 2006 году его издатель изменил мнение об этой идее. Докинз объясняет это изменение «четырьмя годами Буша» (который «буквально утверждал, что Бог велел ему вторгнуться в Ирак»). В то время ряд авторов, в том числе Сэм Харрис и Кристофер Хитченс, которые вместе с Докинзом были названы «Unholy Trinity» (Нечестивой троицей), уже написали книги, открыто критикующие религию. По данным сайта Amazon.co.uk, в 2007 году книга Докинза «Бог как иллюзия» возглавила список бестселлеров сайта в категории «Религия и духовность», а второе место занял труд Хитченса «Бог не великий: Как религия всё отравляет». Такой всплеск интереса привёл к 50-процентному росту продаж во всей этой категории за последние три года и 120 % увеличению продаж Библии.
Краткое содержание По словам Докинза, его целью было донести до читателя следующие мысли:
Атеисты могут быть счастливыми, уравновешенными, порядочными, моральными и интеллектуально полноценными людьми. Естественный отбор и подобные научные теории объясняют мир лучше, показывая его богатство и сложность, чем «гипотеза бога», по которой мир был спроектирован высшим разумом. Дети не должны автоматически считаться сторонниками религии своих родителей. Такие термины, как «ребёнок-католик» или «ребёнок-мусульманин», нельзя воспринимать спокойно. Атеисты не должны стыдиться своих убеждений, поскольку атеизм — это признак здорового и независимого ума.
Глубоко религиозный безбожник Докинз замечает, что энтузиазм, с которым он относится к науке, часто называют «религиозным». Благоговение перед сложностью природы он считает основой «эйнштейновой религии», так как Альберт Эйнштейн использовал слово «бог» в качестве метафоры для загадочности Вселенной. Тем не менее Докинз выражает сожаление по поводу того, что многие учёные используют слово «бог» в пантеистическом и переносном смысле, так как это запутывает читателей.
Но основное внимание он уделяет критике веры в сверхъестественного творца, «пригодного для поклонения». Докинз с уважением относится к «эйнштейновой религии» и без всякого уважения — к обычной религииРичард Докинз. Бог как иллюзия. Издательство: КоЛибри, 2008. — 560 с. c.23. Докинз пишет, что сегодня религия незаслуженно защищена от критики, и иллюстрирует свою позицию цитатой из Дугласа Адамса:
Религия… несёт в своём сердце идеи, которые мы называем священными или святыми или какими угодно. Это значит, что эта идея или понятие, о которых вам нельзя говорить плохо; просто нельзя. Почему нельзя? — да потому что нельзя. Если кто-то голосует за партию, которая вам не нравится, можете сколько угодно это обсуждать, люди будут спорить, но никто не обидится. Если кто-нибудь думает, что налоги должны быть снижены или повышены, вы можете свободно возражать по данному вопросу. С другой стороны, если кто-то скажет «Я не могу прикасаться к выключателю по субботам», вы отвечаете «Это я уважаю».
Докинз приводит большое количество примеров привилегированного статуса религии, например — лёгкость получения освобождения от воинской службы по религиозным соображениям, использование эвфемизмов для маскировки религиозных войн, различные льготы для религиозных организаций (например, освобождение от налогов), терпимость к агрессивным фундаменталистам в истории с карикатурами на Мухаммеда.
Гипотеза бога Докинз начинает вторую главу с описания Яхве:
Ветхозаветный бог является, возможно, самым неприятным персонажем всей художественной литературы: гордящийся своей ревностью ревнивец; мелочный, несправедливый, злопамятный деспот; мстительный, кровожадный убийца-шовинист; нетерпимый к гомосексуалам, женоненавистник, расист, убийца детей, народов, братьев, отвратительный, страдающий манией величия, садомазохист, капризный, злобный обидчик.
По мнению Докинза, гипотеза бога («существует сверхчеловеческий, сверхъестественный интеллект, который преднамеренно спроектировал и создал вселенную и всё в ней, включая нас») — это научная гипотеза и к ней следует относиться с тем же скептицизмом, как и к любой другой гипотезе.
Докинз подвергает критике концепцию NOMA (nonoverlapping magisteria) Стивена Джея Гулда о том, что наука не может исследовать религиозные вопросы, поскольку наука и религия имеют непересекающиеся магистерии. Он утверждает, что предположение о существовании бога можно сформулировать в качестве научной гипотезы, подвергнув её соответствующей проверке, а гипотеза непересекающихся сфер используется только для защиты религии от критики, так как даже слабые и спорные научные доказательства своих убеждений верующие охотно принимают. Таким образом Докинз критикует строгий агностицизм, с позиций которого нельзя ничего сказать о вероятности существования бога.
Далее Докинз рассматривает популярный аргумент «мы не можем опровергнуть существование бога». Вслед за Бертраном Расселом Докинз утверждает, что, хотя мы не можем строго доказать, что бога нет, мы также не можем опровергнуть существование орбитального чайника, единорога, зубной феи и макаронного монстра. Отсюда следует, что неспособность опровергнуть существование бога не даёт никакого реального повода верить в него.
Бертран Рассел в своей статье «Есть ли Бог?» («Is There a God?», 1952) писалBertrand Russell : Is There a God? :
Многие верующие ведут себя так, словно не догматикам надлежит доказывать заявленные ими постулаты, а наоборот — скептики обязаны их опровергать. Это, безусловно, не так. Если бы я стал утверждать, что между Землёй и Марсом вокруг Солнца по эллиптической орбите вращается фарфоровый чайник, никто не смог бы опровергнуть моё утверждение, добавь я заранее, что чайник слишком мал, чтобы обнаружить его даже при помощи самых мощных телескопов. Но заяви я далее, что, поскольку моё утверждение невозможно опровергнуть, разумное человечество не имеет права сомневаться в его истинности, мне справедливо указали бы, что я несу чушь. Однако если бы существование такого чайника утверждалось в древних книгах, о его подлинности твердили каждое воскресенье и мысль эту вдалбливали с детства в головы школьников, то неверие в его существование казалось бы странным, а сомневающегося передали бы на попечение психиатров в эпоху просвещения, а ранее — в опытные руки инквизиции.
Доказательства существования бога В третьей главе Докинз рассматривает классические философские доказательства существования бога. Он разбирает «пять путей» (доказательств) Фомы Аквинского, первые три из которых строятся на принципе исключения бесконечной цепочки причин (регресса). Автор отмечает: даже если предположить, что у этих цепочек есть первопричина, которую мы назовём богом, это всё равно не доказывает, что данный первоисточник является разумным, всезнающим, всемогущим существом.
Четвёртое доказательство Аквинского основано на градации качеств: если у любого свойства есть степени сравнения, то должен существовать и его абсолют — нечто абсолютно совершенное, что и называют богом. Докинз иронизирует над этой логикой, замечая, что аналогичным образом можно обосновать «абсолютной вонючки» и на тех же основаниях назвать её богом.
Пятый путь Фомы Аквинского автор подробно анализирует далее, используя его как переход к следующей главе, посвящённой эволюции.
Докинз критикует онтологическое доказательство Ансельма Кентерберийского и фактически использует стандартное возражение Иммануила Канта. Он отклоняет «эстетический аргумент» как «неразъяснённый его сторонниками». Докинз заявляет, что совершенство произведения искусства является доказательством гениальности его автора, а вовсе не божьей воли. Сводить появление великих произведений искусства к божественному промыслу, считает Докинз, означает лишь обесценивать гениальность их авторов.
Тех же, кто утверждает, что лично сталкивался с чудесами, Докинз подозревает в самообмане, намеренной лжи или галлюцинациях. В конце концов, мозг — это непревзойдённый симулятор, способный создавать любые иллюзии.
Священное писание, как считает Докинз, также ничего не доказывает, «Новый Завет — это древняя сказка» и, к тому же, исторически неточная. Среди учёных есть верующие, но их меньшинство, так что сослаться на авторитетное мнение научного мира невозможно. Анализируя «пари Паскаля», Докинз оспаривает утверждение, будто можно заставить себя поверить ради выгоды, а Бог вознаградит за слепую веру охотнее, чем за добродетель и поиск истины. В связи с этим автор задаёт риторический вопрос:
…не может ли бог уважать Рассела за его мужественный скептицизм больше, чем он мог бы уважать Паскаля за его трусливый уклончивый выбор?
В конце главы Докинз рассматривает доказательства Стивена Анвина, который попытался статистически доказать существование бога, пользуясь теоремой Байеса. Докинз же считает, что данная работа полностью соответствует принципу GIGO.
Почему почти наверняка бога нет