Натья — (от санскр. नाट्य, Nāṭya, что означает одновременно «драма, представление, ритуал») — род музыкально-пластического искусства, имеющего драматический сюжет и ритуальные цели. Натья известна уже в Древней Индии, она описана в трактате «Натья Шастра» (в переводе с санскрита — «Трактат о Натье»), который по последним находкам (2010) манускрипта-первоисточника в Керале датируется V в. до н. э.
Некоторые исследователи считают Натью прародителем всех видов искусства.
Театральное действие, совершаемое по канонам, традиционно принято называть представлением Натьи.
История Натьи
Мифологема Миф о рождении Натьи изложен в I главе «Натья Шастры», а миф о нисхождении Натьи на землю в заключительной главе этого же трактата. Согласно мифу, изложенному автором «Натья Шастры» муни Бхаратой, Натья была создана Брахмой во время, когда Трета-юга сменила Крита-югу, и вследствие нравственного падения человечества, обусловленного качеством времени и приверженностью страстям, начали испытывать как счастье от бытия, так и несчастье. В эпоху этого кризиса к Брахме явились боги во главе с Индрой (или иначе Махендрой) с просьбой создать пятую Веду в виде забавного и полезного зрелища.
В ответ на их просьбу Брахма создал Натью — как учение (дословно «вместе с итихасой») и как род искусства, включающего в себя знания четырёх Вед и все 64 вида искусства, описанных в 3 главе Камасутры.
Для исполнения, сохранения и передачи знаний о Натье был выбран род мудреца Бхараты, который получил знание этого искусства от Брахмы и передал его своим ста сыновьям-бхаратам. Для представления изящного стиля Натьи, требовавшего танца и женского участия в его исполнении, по просьбе Бхараты Брахма создал силой мысли апсар.
После премьеры Натьи Брахма дал пояснения о целях её исполнения:
развитие способности различения дурного и хорошего, истинного и ложного, развитие благоприятных качеств личности зрителя, передача мудрости, передача чувств радости и веселья, воспитание вкуса к красоте, достижение 4 целей жизни: артхи (образования), дхармы (следования долгу), камы (наслаждения) и мокши (освобождения души).
Несмотря на то, что Натья была создана для людей, изначально она исполнялась в мире богов, при дворе Индры и только некоторые мифические герои, удостоившиеся присутствия в небесном мире в качестве гостей или на правах постоянных обитателей, могли видеть представления Натьи, разыгрываемые апсарами. Так по просьбе царя Нахуша, временно замещавшего Индру, и ради искупления проклятия бхараты — сыновья Бхараты-муни — спустились на землю, вступили в брак с женщинами и обучили искусству Натьи своих детей, вероятно, положив таким образом начало касты девадаси, внутри которой Натья сохранялась на протяжении тысячелетий. После передачи Натьи на землю, в мир людей, бхараты вернулись в небесное царство и вернули себе прежнее уважаемое положение в обществе. Миф о рождении Натьи и нисхождении Натьи на землю рассказывается Бхаратой-муни в Небесном царстве обществу других мудрецов-небожителей, возглавляемых Артрейей.
Археологические находки и древние документы Самыми древними, сохранившимися на земле, свидетельствами исполнения искусства Натьи являются скульптурные памятники как Древней Индии, так и Древнего Египта. В скульптурных группах обнаруживается фигуры исполнителей в характерных позах и костюмах, которые свидетельствуют о распространении театрального искусства, описанного в трактате «Натья Шастра» в глубине веков, в более ранний период, чем датировка самого текста, и за пределами Индии, которая традиционно считается преемницей Натьи на земле, а также о покровительстве царских персон исполнителям Натьи.
Древнейшим документом, сохранившим полную теоретическую информацию и терминологию Натьи, является «Натья Шастра», самым авторитетным средневековым комментарием к ней является «Абхинавабхарати» авторства Абхинавагупты.
Натья и основные мировые религии
Санатана Дхарма. Ведийская эпоха Согласно некоторым исследователям Натья возникла как сценическое-ритуальное действие, придуманное кастой брахманов, для удовлетворения нужд новой индуистской религии, которая пришла в V в. до н. э. на смену ведическому язычеству. Натья, c точки зрения Лидовой, имела практическую пропагандистскую цель — показать бога, сделать его образ реальным для верующего и вызвать особые религиозные переживания. Эта теория подверглась критики практического исследователя Натьи Северской, которая указывает на то, что в сценическом представлении Натьи, воспроизводится модель мироздания. А в номерах танцевальной формы Натьи закодирована архитектурная формула сакрального пространства, которая впоследствии воспроизводится в архитектуре храмов, искусстве, развившемся позже, чем искусство Натьи. Таким образом, Северская предлагает гипотезу, согласно которой Натья была адаптирована, а не придумана индуисткими брахманами в V в. до н. э. под нужды новой религии и использована для её утилитарных целей, по замыслу создателей искусства Натьи.
Согласно археологическим находкам Натья существовала в ведийскую эпоху Древней Индии, как отдельное ритуальное искусство, сюжетом которого в это время были мифы, не сохранившиеся в литературе. Доказательством такого предположения являются, сохранившиеся до наших дней благодаря устной традиции обучения, классические танцевальные формы — варнамы — содержащие самостоятельные мифы, дополняющие известные мифы литературных памятников.
Индуизм Позже, при переходе к индуизму, Натья принимает форму храмового искусства, но в то же время не только выполняет функцию визуализации божества и сакрализации пространства, но и даёт знания, эстетическое удовольствие, передаёт нравственные ценности, служит целям эмоциональной и личностной трансформации. Под сенью какой конфессии индуизма ни исполнялась бы Натья, её драматической основой остаются мифы, истории об идеальных отношениях и идеальных героях.
Магометанство В связи с тем, что Натья изображала на сцене Бога, и это делал человек — профессиональный исполнитель — она подверглась гонениям на Севере Индии при усилении влияния мусульманской культуры в средневековье, так как сама идея изображать Бога является табуированной в мусульманстве. Вероятнее всего, в этот период Натья находилась под запретом, а её носители-девадаси были вынуждены мигрировать, чтобы не подпасть под истребление. К началу колонизации Индии Британией Натья сохранялась в основном на территории южных штатов под покровом индуистских храмов, чем утвердила свою репутацию специфического ритуального культового искусства.
Христианство На территории Южной Индии в 52 г. н. э. проповедовал апостол Фома, которому удалось основать одну из первых древневосточных церквей — маланкарскую православную церковь, в XVII веке пережившую раскол, вследствие которого образовалась католическая ветвь христиан апостола Фомы. Индийская сиро-малабарская литургия является одной из древних сохранившихся форм литургического богослужения и вобрала в себя принципы и приемы искусства Натьи, распространившиеся на практику литургического богослужения. Так священнослужитель, ведущий литургию, является воплощением Христа и верующие лицезреют в нём самого Господа, что реализовано в христианских церквях на богослужениях в Керале. Христиане апостола Фомы и по сей день поддерживают отношения с исполнителями Натьи, эта церковь в наше время оказывает помощь и покровительство Академии Натьи в своем регионе.
Иудаизм Нет данных о проникновении искусства Натьи в иудейскую культуру.
Натья на территории Индии в эпоху британской колонизации Законы, принятые в Британской Индии в XVIII—XX вв. н. э., запрещающие исполнения ритуальных танцев в храмах, оплату выступлений танцовшиц, а в некоторых случаях, музыкантов, говорят о том, что Натья сохранялась как культурная традиция на протяжении всего периода британской колонизации и воспринималась британскими властями как символ самоидентификации и независимости нации, против которого была развернута законодательная борьба.
В Индийском национальном конгрессе отношение к искусству Натьи было аналогичным — её также воспринимали как символ самоиндентификации нации, в 30-е годы XX в. она даже стала предметом политической борьбы, когда в южных штатах были организованы митинги и демонстрации против законов, запрещающих танец. Один из сподвижников Ганди — Махакави Валлатоль Нараяна Менон в 1918 году в подпольных условиях был зрителем представления Натьи, которое привело его своим низким качеством в удручающие состояние, лишившие его на сутки желания разговаривать. После шока, который он пережил, став свидетелем упадка легендарного искусства, он поставил своей целью содействовать его сохранению и возрождению.
Ему удалось получить у британских властей разрешение на проведение лотереи, доходы от которой должны были пойти на создание Школы искусств. В течение трех лет прибыль от народной лотереи аккумулировалась для этих целей и в 1931 году на земле, где Махакави Валлатоль Нараяна Менон провел свое детство было открыто учебное заведение Керала Каламандалам, где поэт собрал уцелевших учителей-девадаси и, гарантировав им возможность преподавать, начал привлекать учеников для обучения искусству Натьи. Особую сложность составляло начать преподавание женского стиля Мохини Аттам, так как статус танцовщицы был до такой степени унижен и дискредитирован, что семьи не одобряли такое занятие и образование для девочек. Первой ученицей Мохини Аттам стала двоюродная племянница поэта Кальяникутти Амма, которая впоследствии стала и первой преподавательницей из выпускников этой школы и получила имя по имени своей школы. Она больше известна в мире как Каламандалам Кальянникутти Амма. Она стала автором двух книг на малаялам о Натье и о стиле Мохини Аттам.
Через пять лет после открытия Керала Каламандалам, в 1936 году, Рукмини Деви при поддержке Теософского общества, открыла академию Калакшетра, которая работала по аналогии с Керала Каламандалам и объединила традиционных учителей вокруг обучения стилю бхаратнатьям. Эти два учебных заведения наряду с Музыкальной Академией Мадраса, где сохраняется традиция музыка Карнатака, остаются наиболее авторитетными образовательными учреждениями, послужившими делу передачи традиции искусства Натьи от семей девадси в новое время для всех желающих.
Возрождение Натьи в XXI веке Согласно мифу «Натья Шастры», Натья с самого момента творения была эгалитарным искусством, открытым для освоения всем, кто стремится к нему, за рядом некоторых исключений. Несмотря на это, многовековая дискриминация Натьи практически уничтожила дух сценического представления.
Рукмини Деви и Кальянникутти Амма, имевшие благородное происхождение, Махакави Валлатоль Нараяна Менон, — были не только подвижниками и организаторами, но и пропагандистами искусства Натьи, с уважением относившимися к традиции и её носителям — традиционным учителям. В 30-е годы XX в. было принято решение о выводе искусства Натьи из под сени индуистских храмов на подмостки сцены. Независимая Индия наградила этих людей, наравне в другими исполнителями Натьи, которые сделали её известной миру — Баласарасвати, Каланиди Нараянан — высшими государственными наградами.
Благодаря гастролями Баласарасвати Натья становится известной за пределами Индии и привлекает людей во всем мире.
Особую роль в возрождении Натьи в XXI веке играют русские теоретические и практические исследователи: до сих пор 36 глав «Натья Шастры» не переведены полностью ни на один язык, кроме русского, единственный в мире Театр Натьи более тридцати лет работает в Санкт-Петербурге и показывает представления на русском языке и языке-первоисточники, как в родном городе, так и в гастрольных поездках по России и за рубежом. Особое требование доступности для зрителя и перевода представления на местные наречия, а также адаптации к местным традцициям, высказанные в «Натья Шастре», исполняются в этом театре.