Естественная религия — религия, возникшая в древности естественным путём (без участия божественного откровения) и/или связанная с поклонением природе.
В эпоху Просвещения это понятие широко использовалось деистами для описания «религии здравого смысла» или «религии разума» Цитата: «...what can be called natural religion, the acceptance of a certain body of religious knowledge that is inborn in every person or that can be acquired by the use of reason and the rejection of religious knowledge when it is acquired through either revelation or the teaching of any church.. Однако разные мыслители вкладывали в него разное содержание. Некоторые из них считали само это понятие бессмысленным. Некоторые описывали этой фразой пантеистическое учение, согласно которому сама природа божественна. В современной философии этой фразой описывают использование «естественных» для человека когнитивных способностей, таких как разум, чувственное восприятие, способность к анализу своих мыслей и поступков, для рассмотрения вопросов религии; в современном смысле термин «естественная теология» обозначает то же самоеPrincipal Writings on Religion: Including Dialogues Concerning Natural Religion and The Natural History of Religion, цитата стр. Х «..natural religion, now more commonly called natural theology» в предисловии редактора John Charles Addison Gaskin.
Философ выделил четыре группы представлений о естественной религии: Естественная религия как противоположность религии откровения Естественная религия (теология) как противоположность гражданской теологии и мистической теологии Естественная религия как противоположность сверхъестественной религии Естественная религия как присущая человеку от природы (естественная) религиозность
Ранние представления
Одна из ранних точек зрения на естественную религию была изложена французским философом Жаном Боденом в произведении «Беседа семерых о сокровенных тайнах возвышенных вещей» (написано в 1588 году, но не опубликовано; стало известно через рукописные копии в 1600-х годах). Там естественная религия рассматривается как старейшая религия прародителей человечества. Книга представляет собой диалог семи представителей различных точек зрения: атеист, представители трёх направлений христианства (кальвинист, католик и лютеранин), иудаист, мусульманин и натурфилософ. Они выражают свои взгляды на обсуждаемые вопросы, при этом во второй и третьей частях книги больше всего высказывается натурфилософ. В частности, он утверждает, что Бога можно познать только путём познания Его творения — «всеобъемлющего театра природы». Эту же точку зрения Боден почти теми же словами высказывал в другом своём произведении — Universae naturae theatrum (1596). Диалог заканчивается на согласии его участников с тем, что различные религиозные взгляды имеют право сосуществовать в гармонии. Гармония природы основана на многообразии, и эту гармонию многообразия нужно воссоздать и в сфере религии, то есть достичь религиозной толерантности, основанной на признании многообразия религий.
Работа Бодена ходила лишь в виде рукописи, поэтому она была доступна немногим и не оказала значительного влияния в то время. Представления о естественной религии были развиты в Англии в 1600-х годах. В то время было распространено представление, в частности благодаря работам Гуго Гроция, что существует некое «естественное право» — определённые неизменные принципы, лежащие в основе любой системы права. Гуго Гроций проводил параллели между естественным правом и естественной религией.
Развивая мысль о «естественном праве», Герберт Чербери в 1645 году описал пять истин естественной религии из одиннадцатого издания «Британской энциклопедии»: «Lord Herbert of Cherbury earned the name “Father of Deism” by laying down the main line of that religious philosophy which in various forms continued ever after to be the backbone of deistic systems. ... he found as foremost his five articles: that there is one supreme God, that he is to be worshipped, that worship consists chiefly of virtue and piety, that we must repent of our sins and cease from them, and that there are rewards and punishments here and hereafter. Thus Herbert sought to do for the religion of nature what his friend Grotius was doing for natural law,—making a new application of the standard of Vincent of Lerins, Quod semper, quod ubique, quod ab omnibus. In the substance of what they received as natural religion, the deists were for the most part agreed; Herbert’s articles continued to contain the fundamentals of their theology».:
существует некое высшее божество; его следует почитать; важнейшей частью почитания является добродетель; отход от добродетели надлежит искупать покаянием; вознаграждение или кара ждут человека в этой жизни и после смерти.
Чербери считал, что эти пять аксиом, взятые в чистом виде, представляют собой исторический фундамент более поздних религий. Формулируя эти принципы, Чербери следовал критерию истинности Викентия Леринского: «то, чему верили повсюду, всегда, все».
В деизме
Пять истин естественной религии, которые изложил Герберт Чербери, впоследствии легли в основу деизма.
Деизм никогда не был однородным течением, и само слово «деист» изначально было ругательным ярлыком, который популяризировали критики, в частности, епископ в своём «Письме к деисту» (1677) Цитата: «...it became an adjective of opprobrium in the vocabulary of their opponents. Bishop Edward Stillingfleet’s Letter to a Deist (1677) is an early example of the orthodox use of the epithet».Статья «Deism» из одиннадцатого издания «Британской энциклопедии»: "The words «deism» and «deist» appear first about the middle of the 16th century in France (cf. Bayle’s Dictionnaire, s.v. "Viret, « note D), though the deistic standpoint had already been foreshadowed to some extent by Averroists, by Italian authors like Boccaccio and Petrarch, in More’s Utopia (1515), and by French writers like Montaigne, Charron and Bodin. The first specific attack on deism in English was Bishop Stillingfleet’s Letter to a Deist (1677)».. Поэтому представления о естественной религии несколько отличались у разных деистов. Общим у них было то, что они рассматривали существующие религии в сравнении с естественной религией, причём чаще всего сравнение было не в пользу существующих Цитата: «...Though the Deists differed among themselves and there is no single work that can be designated as the quintessential expression of Deism, they joined in attacking both the existing orthodox church establishment and the wild manifestations of the dissenters»..
Деисты утверждали, что естественная религия не содержит обрядов и внешних атрибутов господствующих религий (католицизма и т. п.), также как и протестантского фанатизма. Они осуждали любую религиозную нетерпимость, считая, что суть различных религий едина Цитата: «...their Deist ideal was sober natural religion without the trappings of Roman Catholicism and the High Church in England and free from the passionate excesses of Protestant fanatics. ... All are agreed in denouncing every kind of religious intolerance because the core of the various religions is identical. In general, there is a negative evaluation of religious institutions and the priestly corps who direct them».. Многие деисты считали, что естественная религия основана на разуме и здравом смысле. Например, Мэтью Тиндал в работе «[religion.wikireading.ru/133646 Христианство, древнее как само Творение, или Евангелие как воспроизведение естественной религии]» (, 1730), которую часто называли «Библией деистов», определял естественную религию так:
Под естественной религией я понимаю веру в существование Бога, а равно сознание и исполнение тех обязанностей, что вытекают из знаний, которые мы, по нашему разуму, имеем о нем и его совершенстве; и о себе, и о наших собственных недостатках и отношениях, в которых мы стоим перед ним и нашими ближними; так что религия природы охватывает все, что основано на разуме и природе вещей.
Понятие естественной религии использовалось для сопоставления с понятием религии откровения, часто для критики религий откровения. Деист в 1738 году проводил различие между естественной и «позитивной, институализированной, откровенной религией», описывая последнюю так: «И говоря прямо, я назову это политической религией или религией иерархии».
Ф. Макс Мюллер в лекциях «Естественная религия» 1888 года сказал:
Две религии (иудаизм и христианство) считались, по крайней мере в Европе, отличающимися от всех остальных; эти две классифицировались как сверхъестественные и откровенные, в противоположность всем другим религиям, которые рассматривались как неоткровенные, как естественные, а некоторыми богословами даже как вдохновлённые силами зла.
Он же утверждал, что естественная религия может существовать и действительно существует без религии откровения, но обратное невозможно: религия откровения не существовала бы без естественной.
Юм
Представление деистов о естественной религии впоследствии пошатнул шотландский философ Дэвид Юм «Своеобразна позиция Юма: автор «Естественной истории религии» признает закономерность идеи «высшего разума», «некоторой разумной причины» и «разумного творца», но вместе с тем подрывает принципы деизма своим скептицизмом и утверждением фиктивного характера «естественной религии», считая, что в основе религии лежат человеческие эмоции, чаще всего стимулируемые страхом»..
В ряде работ (прежде всего «Естественная история религии» 1757 года и «Диалоги о естественной религии», написанная в 1751 году, опубликованная в 1779 году) Юм утверждал, что естественная религия основана не на разуме, а на человеческих эмоциях. Естественная религия, если под этим термином подразумевать религиозные убеждения нецивилизованных народов, представляла собой суеверия, из которых проистекала вера во множество богов. Примитивный человек не был философом, ясно видящим истину единого Бога. Первобытными людьми руководил не здравый смысл, а страх “The primary religion of mankind arises chiefly from an anxious fear of future events; and what ideas will naturally be entertained of invisible, unknown powers, while men lie under dismal apprehensions of any kind, may easily be conceived. Every image of vengeance, severity, cruelty, and malice must occur, and must augment the ghastliness and horror which oppresses the amazed religionist... And no idea of perverse wickedness can be framed, which those terrified devotees do not readily, without scruple, apply to their deity.” (Section XIII).
Юм сделал вывод, что любая религия основана на человеческих слабостях, а разум и здравый смысл мало влияет на её развитие; он указал, что в этом плане естественная религия не имеет преимуществ перед религиями откровения.
Как религия природы
Ряд авторов, в том числе деисты, описывают естественную религию как старейшую религию, возникшую естественным путём (самопроизвольно) и связанную с поклонением силам Природы.
В частности, Ф. Макс Мюллер подробно описал, откуда берётся естественная религия и как она проявляется
Критика
Немецкий философ Фридрих Паульсен в 1892 году описывал естественную религию как абстрактную и считал, что она не может существовать. Он утверждал, что «тоску по религии» порождают человеческие чувства, относящиеся к трём категориям: страх и нужда; радость и изумление; разочарование и усталость от мира. Лишь историческая религия, то есть «вера, в которой жили и умирали отцы», способна удовлетворить эту тоску: «Когда начинает ощущаться потребность в религии, великие символы, ещё ребёнку толковавшие смысл мира, снова оживают в сознании. ... Построения философов, теории учёных, системы богословов проходят, подобно облакам, появляющимся вечером и исчезающим утром. Религия существует и может существовать только в форме народной религии, исторически происходящей и конкретно выраженной в символах и священнодействиях. Абстрактная религия, как её искали под названием разумной или естественной, невозможна».