Духобо́ры (духобо́рцы) — христианское религиозное движение, сложившееся в Российской империи в XVIII веке и относимое исследователями к традиции духовного христианства. Первые достоверные архивные сведения о духоборах относятся к 1760-м годам и связаны с Воронежской и Тамбовской губерниями; происхождение движения и сведения о его первых проповедниках остаются недостаточно ясными. В XIX веке в результате компактного расселения духоборы сформировали этноконфессиональную общность, в которой преобладали русские.
Для традиционного духоборческого вероучения характерны представления о «внутренней» церкви и поклонении Богу «духом и истиной». Духоборы отвергали церковную иерархию, таинства, почитание икон, крестов и другие элементы внешней церковной обрядности, придавая особое значение внутреннему откровению и устной передаче религиозного учения. Основу их конфессиональной традиции составляют передававшиеся устно «псалмы», совокупность которых получила название «Животной книги». В конце XIX века среди значительной части духоборов, следовавших Петру Веригину, утвердились последовательный пацифизм и отказ от военной службы.
В XIX веке духоборы неоднократно подвергались переселениям со стороны российских властей: в первой половине столетия их поселения существовали на Молочных Водах в Таврии, а в 1841—1845 годах около пяти тысяч человек были переселены в Закавказье. После сожжения оружия в 1895 году и последовавших репрессий около 7,5 тысячи сторонников Веригина в 1898—1899 годах покинули Российскую империю и переселились в Канаду при содействии Льва Толстого, его последователей и квакеров. В дальнейшем Канада стала одним из основных центров духоборческой жизни наряду с общинами на территории России и Закавказья.
Происхождение и вероучение
Происхождение и название Происхождение духоборчества достоверно не установлено. Сведения о первых проповедниках движения скудны и в значительной степени носят легендарный характер. По мнению этнографа С. А. Иниковой, первые очаги духоборчества могли возникнуть в начале XVIII века на территории Слободской Украины; к 1730—1740-м годам последователи сходных религиозных представлений появились в Тамбовском и Воронежском краях. Историк религии Юджин Клей отмечает, что первые надёжные архивные свидетельства о духовных христианах, из среды которых сформировались духоборы и молокане, относятся к 1760-м годам и происходят из Воронежской и Тамбовской губерний.
Раннее духоборчество не имело единственного достоверно установленного основателя, а его верования и организационные формы менялись с течением времени. Среди ранних проповедников источники называют несколько различных лиц.
Вопрос о происхождении отдельных элементов духоборческого учения также остаётся дискуссионным. Иникова связывает их формирование, в частности, с воздействием анабаптистских и других протестантских идей, распространявшихся в Восточной Европе, тогда как Николас Брейфогл рассматривает духоборов, молокан и другие религиозные движения этого круга прежде всего в контексте восточнохристианской религиозной традиции.
Название «духоборцы», по данным Иниковой, было дано последователям движения в 1786 году архиепископом Славянским и Херсонским Никифором (Феотоки) и первоначально имело полемический смысл — как обозначение людей, якобы «борющихся против Духа». Сами последователи движения ранее называли себя «людьми Божьими» и «сынами Божьими», а в конце XVIII — начале XIX века приняли название «духоборцы», истолковав его иначе — как обозначение духовной борьбы за истину и служения Богу «духом».
Вероучение Духоборчество не выработало единого письменного символа веры. Религиозные представления передавались преимущественно устно и изменялись на протяжении истории движения; сохранившиеся духоборческие «псалмы» неоднородны по происхождению и содержанию, поэтому исследователи указывают на трудность полной реконструкции раннего вероучения. Одной из наиболее устойчивых его черт является представление о присутствии Божьего Духа в каждом человеке и возможности непосредственного внутреннего общения человека с Богом.
С этим представлением связано духоборческое учение о «внутренней Церкви». Посредничество особого духовенства между человеком и Богом считалось ненужным; духоборы отвергали церковную иерархию, таинства, почитание икон, крестов, мощей и другие формы внешней церковной обрядности. Истинной церковью они считали собрание верующих, а образ Божий почитали прежде всего в самом человеке. С этим связано сохранившееся в молитвенной практике взаимное поклонение участников собрания друг другу.
Отношение духоборов к Библии менялось. В XVIII веке на собраниях читались Ветхий и Новый Заветы, тексты которых истолковывались преимущественно в духовном и аллегорическом смысле; при этом письменное Священное Писание не признавалось высшим и исчерпывающим источником религиозного откровения. К началу XIX века в духоборческой традиции утвердился приоритет «живого», передаваемого устно слова над письменным текстом.
Христологические представления духоборов также отличались от православного вероучения. В ряде духоборческих «псалмов» земная жизнь, смерть и воскресение Христа истолковывались преимущественно духовно; особое значение придавалось присутствию «духа Христова» в праведном человеке. В исторической духоборческой общине это представление было связано и с особым сакральным авторитетом её руководителей, в которых последователи могли видеть носителей «Христова духа». В части конфессиональных текстов присутствовало также представление о бессмертии души и возможности её последовательного пребывания в различных телах до окончательного духовного воскресения.
Из представления о присутствии Божьего Духа в человеке выводились идеи человеческого достоинства и равенства, а также отрицательное отношение к насилию. Однако отношение ранних духоборов к государству, войне и военной службе не было неизменным: среди них встречались служилые люди и казаки, а отдельные случаи отказа от оружия фиксировались уже в XVIII веке. Последовательный отказ от военной службы и принцип ненасилия приобрели центральное значение прежде всего у части духоборов в конце XIX века, особенно среди последователей Петра Веригина.
Молитвенная практика и «Животная книга»
Центральное место в религиозной жизни духоборов занимает богомоление — собрание, во время которого участники произносят и поют так называемые «псалмы». Традиционный обряд включает взаимные поклоны участников, рукопожатия и приветствия; поклоны объясняются почитанием образа Божия, присутствующего в человеке. Отдельного священства для совершения богомоления не требуется.
Духоборческие «псалмы» представляют собой разнородный корпус устно передававшихся текстов. Среди них имеются переработанные библейские тексты, молитвы, духовные стихи, произведения церковного и апокрифического происхождения, а также собственно духоборческие тексты, в том числе составленные в вопросно-ответной форме. Они служили одновременно молитвами, изложением религиозного учения и средством его передачи следующим поколениям.
Совокупность сохранявшихся в памяти общины псалмов, молитв, преданий и других конфессиональных текстов получила название «Животной книги». В отличие от обычной книги, она исторически существовала прежде всего как устная традиция: отдельные семьи и участники общины сохраняли и передавали различные части общего корпуса. Брейфогл характеризует «Животную книгу» как устную традицию псалмов и песнопений, посредством которой духоборы передавали религиозные представления и практики от поколения к поколению. Значительная часть этих текстов была записана и опубликована В. Д. Бонч-Бруевичем в 1909 году под названием «Животная книга духоборцев».
История
Поселение на Молочных Водах При Александре I государственная политика в отношении духоборов смягчилась. Указом от 25 января 1802 года ссыльным духоборам Екатеринославской и Слободско-Украинской губерний было разрешено поселиться на казённых землях у реки Молочной в Новороссийском крае (впоследствии Таврическая губерния); в 1804 году право переселиться туда получили также духоборы Тамбовской и Воронежской губерний. Переселенцам предоставляли землю и временные налоговые льготы, а надзор православного духовенства над ними был ограничен.
На Молочных Водах духоборы основали девять селений, совокупность которых получила название Духобории. Её центром стало село Терпение, где находился так называемый Сиротский дом — одновременно место попечения о престарелых и сиротах, резиденция руководителя общины и её религиозный центр. При Савелии Капустине и его преемниках усилилась централизация внутреннего управления, а хозяйственная жизнь общины приобрела выраженные коллективные черты. В 1818 году поселения духоборов посетил Александр I.
После вступления на престол Николая I политика властей в отношении религиозных диссидентов вновь ужесточилась. Указ 1830 года предусматривал переселение выявленных последователей запрещённых религиозных движений из внутренних губерний в Закавказье; такая политика одновременно преследовала цели их изоляции от православного населения и заселения недавно присоединённых территорий.
Переселение в Закавказье В 1830-х годах положение духоборов на Молочных Водах осложнилось также вследствие расследований предполагаемых преступлений внутри общины. В январе 1841 года власти объявили о решении переселить в Закавказье тех духоборов, которые отказывались перейти в православие. В 1841—1845 годах из Таврической губернии было принудительно переселено около пяти тысяч человек; по оценке историка Николаса Брейфогла, это было крупнейшее организованное государством групповое переселение религиозных диссидентов в Закавказье.
Основным районом расселения стал Ахалкалакский уезд на территории современной Грузии. Здесь возникли Гореловка, Орловка, Спасовка, Ефремовка, Троицкое, Богдановка и другие поселения. Духоборы поселились также в Борчалинском и Елизаветпольском уездах; после присоединения Карсской области к Российской империи в 1878 году часть общины переселилась и туда.
Первоначально переселенцы испытывали серьёзные трудности, связанные с климатом и освоением новых земель, однако со временем духоборские хозяйства стали одними из сравнительно благополучных крестьянских хозяйств региона. Они занимались земледелием, скотоводством и извозом, в том числе снабжением российских войск на Кавказе.
Руководство закавказскими духоборами оставалось сосредоточено в семье Калмыковых. После смерти Петра Калмыкова в 1864 году во главе общины оказалась его вдова Лукерья Калмыкова, при которой Сиротский дом в Гореловке сохранял значение административного и религиозного центра.
Раскол общины и движение «постников» После смерти Лукерьи Калмыковой в декабре 1886 года возник спор о преемственности руководства и принадлежности Сиротского дома. Большинство общины поддержало Петра Веригина; его сторонники стали известны как «большая партия». Их противники составили «малую партию». В 1887 году Веригин был арестован и отправлен в административную ссылку, в которой оставался до 1902 года.
В начале 1890-х годов взгляды Веригина и значительной части его сторонников развивались в направлении радикального христианского пацифизма и ненасилия. В это же время среди закавказских духоборов распространялись идеи толстовцев, имевшие ряд общих черт с собственными религиозными представлениями духоборов. Веригин призывал последователей отказаться от военной службы и насилия, употребления мяса, алкоголя и табака, ограничить личную собственность и не использовать наёмный труд. Принявших эту программу стали называть «постниками».
Не все представители «большой партии» приняли реформы Веригина. Часть духоборов во главе с А. Ф. Воробьёвым отделилась от его сторонников и получила название «средней», или «воробьёвской», партии.
Сожжение оружия и преследования