Ирландская мифология — мифология ирландцев, входящая в корпус кельтской мифологии. Сохранившиеся источники позволяют разделить корпус текстов ирландской мифологии на четыре основных цикла: мифологический, уладский, Цикл Финна (или Оссиана) и королевский, или исторический. Кроме того, существует определённое количество материалов, не входящих в эти циклы.
Ирландия — «самая кельтская» страна
Основная проблема при изучении кельтской мифологии состоит в том, что до нас дошло весьма немного надёжных её источников. В основном о кельтах и их культуре мы судим по тому, что было написано античными авторами, начиная с Полибия, Диодора и Юлия Цезаря. Отношение к таким свидетельствам, понятно, настороженное, поскольку очень тяжело выделить, что же в таких свидетельствах истинно кельтское, а что наносное, так как кельты были побеждены Римом, и Галлия быстро романизировалась. Сами же античные авторы не были лишены некой предвзятости и оценивали увиденное согласно своим представлениям о богах и небесной иерархии, уделяя преимущественное внимание религиозным аспектам. В этом смысле положение Ирландии особое, поскольку она не была завоёвана римлянами, и даже от англо-норманнов независимость сохраняла до конца XII века, а потому была избавлена от влияния чуждой культуры.
Другой проблемой можно признать процесс принятия христианства (IV—V столетия), поскольку христианизация всегда сопровождалась вытеснением языческой культуры. Вместе с тем, с новой верой в Ирландию пришла и письменность, в результате чего местная литературная традиция сменила своё качество, превратившись из устного предания в рукописный текст, и с VI по X век на острове трудились не менее ста скрипториев, деятельность которых отнюдь не сводилась к переписке литературы церковнойШкунаев С. В. Герои и хранители ирландских преданий // В кн.: Предания и мифы средневековой Ирландии. — М.: Изд-во МГУ, 1991. — С. 5, 14.. Тем не менее, значительная часть дошедших до нас ирландских скел лишена заметного христианского влияния, и именно по этой причине при изучении кельтской мифологии наибольший интерес представляет корпус именно ирландских легенд.
Источники ирландских скел
Происхождение ирландских мифологических саг, или повестей — скел ()Шкунаев С. В. «Похищение быка из Куальнге» и предания о ирландских героях // Саги об уладах. — М.: Аграф, 2004. — С. 492. — до конца не выяснено. Спорно даже то, что сначала они бытовали в устной форме, сохраняясь друидами и филидами, а позже, с приходом в Ирландию христианства, были записаны монахами, а не частично ими выдуманы, или, по крайней мере, отредактированы в соответствии с современными им политическими обстоятельствами, материальными условиями и культурной традициейКоллис Д. Кельты: истоки, история, миф. — М.: Вече, 2007. — С. 217..
Многолетние дискуссии исследователей по данной проблеме привели к разделению их на два лагеря: нативистов, отстаивавших архаичность и изолированность древнеирландской литературы, взгляды которых с наибольшей полнотой выразились в монографии британских кельтологов братьев Алвина и Бринли Рисов «Наследие кельтов» (, 1953), и антинативистов, допускавших влияние на неё традиции христианской, движение которых окончательно оформилось с выходом в свет в 1990 году труда ирландского культуролога Кима Мак-Кона «Языческое прошлое и христианское настоящее в ранней ирландской литературе» ().
В любом случае, запись кельтских скел, складывающихся в эпос, известное учёным число которых уже к середине XX века достигало 278Смирнов А. А. Древнеирландский эпос // Исландские саги. Ирландский эпос. — М.: Художественная литература, 1973. — С. 560., стала, пожалуй, самым большим культурным достижением средневековой Ирландии. Количество ирландских средневековых рукописей весьма велико, уже в 1883 году французский филолог-кельтолог Анри Д’Арбуа де Жюбенвиль включил их в свой каталог 953, из числа которых, однако, не более 40 относилось к эпохе до XV века, и лишь семь датировались XI столетиемГюйонварх К.-Ж., Леру Фр. Кельтская цивилизация. — СПб.: Культурная Инициатива, 2001. — С. 127..
Наиболее древний из таких манускриптов — «Книга Бурой Коровы» (кон. XI — нач. XII вв.) из библиотеки Ирландской королевской академии, получившая своё название за пергамент, на котором была написана. Менее древними являются «Лейнстерская книга» (около 1160 г., библиотека дублинского Тринити Колледжа), содержащая текст «Книги захватов Ирландии»Крыжановский С. В. Предисловие // Книга захватов Ирландии. — СПб.: Квадривиум, 2024. — С. 12., и манускрипт Ролинсона (Rawl. B 502) (Бодлианская библиотека Оксфордского университета). При этом большинство материалов датируются значительно более ранним временем, чем время создания этих рукописей. Лингвистический анализ показывает, что некоторые прозаические отрывки датируются VII веком, а некоторые из стихов могли быть записаны и в VI веке.
Имеется также собрание четырёх манускриптов, появившихся на западе Ирландии в конце XIV — начале XV века: «Жёлтая книга Лекана», «Великая книга Лекана», «Книга Уи Майне», «Баллимотская книга» и «Лисморская книга». Первая из них содержит часть наиболее ранней известной версии «Похищение быка из Куалнге» и хранится в Тринити Колледже. Другие три находятся в Королевской Академии. Стоит обратить внимание и на прочие манускрипты XV века, (напр., «Книгу Фермоя») и более поздние синкретические работы, такие как «История Ирландии» () Джеффри Китинга (1640), особенно учитывая, что позднейшие составители, возможно, располагали и ныне исчезнувшими манускриптами.
Следует, однако, учитывать, что большинство манускриптов были созданы христианскими монахами, испытывавшими двойственные чувства: желание увековечить родную культуру и религиозное противостояние с языческими верованиями; в результате этого когнитивного диссонанса некоторые боги были эвгемеризованы. Более поздние источники также могли содержать пропагандистскую составляющую, поскольку предназначались для создания собственной ирландской истории, которая могла бы выдержать сравнение с мифическим происхождением британских захватчиков от основателей Рима, распространявшееся с XII века Гальфридом Монмутским и прочими. Имелась также и выраженная тенденция к подгонке ирландских генеалогий к известным в то время диаграммам греческих или библейских родословных.
Ещё одним источником признаётся непрерывная устная традиция, сохранявшаяся в Ирландии народными сказителямиШабалов С. В. Предисловие // Лики Ирландии. Книга сказаний. — М.; СПб.: Летний сад, 2001. — С. 9., достоверность которой, однако, ставится под сомнение. Ещё в 1953 году известный ирландский педагог, член Ирландской фольклорной комиссии писал, что в одном приходе графства Голоуэй можно найти больше хранителей кельтских преданий, чем во всей Западной Европе.
Ранее считалось бесспорным, что средневековая ирландская литература сохранила древнюю традицию в практически не изменившейся с течением веков форме устной культуры древних кельтов. Кеннет Джексон описал Уладский цикл как «окно в Железный Век», а Гаррет Олмстед попытался провести параллели между «Угоном быка из Куалнге» и иконографией Гундеструпского котла. Однако данная позиция была оспорена филологами-«ревизионистами», полагающими, что большинство из текстов было создано во времена христианства в качестве намеренной имитации эпоса классической литературы, пришедшей вместе с латынью. Ревизионисты находили в «Угоне быка из Куалнге» фрагменты, как им казалось, испытавшие влияние «Илиады», и указывали на факт существования «Togail Troi», очень ранней ирландской адаптации «Энеиды», содержащейся в «Лейнстерской Книге», а также обращали внимание, что материальная культура текста, как правило, ближе ко времени составления текста, чем к далёкому прошлому. Единственное, в чём они нашли согласие — в том, что изучать текстовый материал следует более критически.
Со времён филидов ирландские повести классифицировались на Разрушения (), Похищения (), Обольщения, или Сватовства (), Пиршества (), Вторжения (), Походы (), Набеги (), Осады (), Битвы (), Резни (), Угоны (), Видения (), Укрытия (), Приключения, или Странствия (), Плавания (), Любовные истории (), Зачатия (), Гибели () и Безумия ().
К середине XX столетия исследователи стали подразделять их на четыре цикла: — Мифологический; — Уладский, или Ольстерский; — Цикл Финна, или Лейнстерский; — Исторический, или Королевский.
Мифологический цикл скел
Это особый цикл, поскольку его скелы иногда рассматривают как космогонические, хотя в чистом виде мифов о создании мира и сотворении человека кельтская традиция не сохранила, и вместо грандиозных историй о рождении вселенной, характерных для вавилонских, античных и скандинавских преданий, она повествует, по сути, лишь об оформлении теперешнего облика Ирландии и расселении её племён.
Мифологический цикл сохранился наименее хорошо из всех четырёх циклов. Наиболее важными источниками являются «Старина мест» и «Книга захватов». Другие саги цикла — «Сон Энгуса», «Сватовство к Этайн» и «(Вторая) Битва при Маг Туиред», а также одна из наиболее известных ирландских саг «Трагедия детей Лира».
«Книга захватов», наиболее ранняя версия которой была создана анонимным христианским писателем в начале XI векаКрыжановский С. В. Предисловие // Книга захватов Ирландии. — С. 11., излагает псевдоисторию Ирландии, прослеживая родословную ирландцев в глубь времён вплоть до Ноя. История страны представляется в виде серии вторжений, или «захватов» Ирландии различными последовательно прибывающими народами, которых насчитывается шесть: племён богини Банбы под предводительством Кесайр, во главе с героем Партолоном, под предводительством вождя Немеда, племён Фир Болг, племён Богини Дану и Сыновей Миля, отождествляемых с предками современных ирландцев — гойделами.
«Старина мест» — грандиозная работа по ономастике ранней Ирландии, излагающая в виде последовательности поэм легенды о названиях различных памятных мест. Она включает в себя много важной информации о персонажах и историях Мифологического цикла, в том числе рассказывает о битве при Тальтиу, в которой Туата де Дананн (одно из последовательно захватывающих Ирландию племён) были побеждены Сыновьями Миля, после чего удалились в потусторонний мир, укрывшись в подземных убежищах-сидах.
В Средние века Туата Де Дананн рассматривались не столько как боги, сколько как изменившее форму волшебное население Ирландии Золотого Века. Такие тексты, как «Книга захватов» и «Битва при Маг Туиред», представляют их королями и героями далёкого прошлого, завершая цикл историями их смерти. Однако есть веские свидетельства, как в текстах, так и в остальных кельтских источниках, что когда-то они рассматривались как божества, согласно ранней традиции, обладавшие бессмертием, но начиная с XI века, в соответствии с мировоззрением христианских переписчиков, считались уже смертными, а спустя несколько веков превратились в народном сознании в волшебный народ сидов. Скелы о Туата де Дананн составляют подавляющее большинство Мифологического цикла и были одними из наиболее популярных в народной традиции, включая Шотландию, о чём свидетельствует отзыв епископа Касвелла, который в 1567 году сетовал на любовь своей паствы к «безобразным, лживым, буйным мирским историям, связанным с Туата Де Дананн».
Сама богиня Дану, она же Дананн или Ану (валл. Дон)Широкова Н. С. Культура кельтов и нордическая традиция античности. — СПб.: Евразия, 2000. — С. 164, 247—248., имя которой происходит от среднеирл. anae («богатство», «процветание»), считалась матерью-прародительницей богов, включая Дагда, Нуаду, Диан Кехта, Луга, Гоибниу и ОгмаШкунаев С. В. Племена богини Дану // Мифологический словарь / Гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М.: Изд-во «Советская энциклопедия», 1990. — С. 436., и даже их предводительницейШабалов С. В. Предисловие // Лики Ирландии. Книга сказаний. — С. 8.. Вышеназванный Д’Арбуа де Жюбенвиль отождествлял её с богиней Бригитой, также дочерью Дагды.
Уладский цикл