Социологические и антропологические теории религии обычно пытаются объяснить происхождение и функции религии. Они определяют универсальные характеристики религиозных верований и практик.
История Уже в досократический период древние авторы выдвигали донаучные теории о религии. Геродот (484—425 г. до н. э.) считал богов Греции подобными богам Египта. Эвгемер (около 330—264 г. до н. э.) считал богов выдающимися историческими личностями, которым последователи в конечном итоге стали поклоняться.
Научные теории о религии, выведенные и проверенные сравнительным методом, появились после того, как в XVIII и XIX веках стали доступны данные о племенах и народах всего мира. Макс Мюллер (1823—1900) признаётся основоположником научного изучения религии; он призывал использовать сравнительный метод, который со временем превратился в сравнительное религиоведение.
Позднее Клиффорд Гирц (1926—2006) и другие поставили под сомнение саму возможность вывести общую теорию, которая охватывала бы все религии.
Классификация Теории религии можно разделить на: Содержательные (или эссенциалистские) теории, которые сосредотачиваются на содержании религий и их значении для людей. Этот подход утверждает, что у людей есть вера, потому что убеждения имеют смысл, ценны и понятны. Теории Тайлора и Фрэзера (с упором на объяснительную ценность религии для её приверженцев), Рудольфа Отто (с упором на важность религиозного опыта, в частности переживаний, которые одновременно захватывают и ужасают) и Мирчи Элиаде (с упором на тоску о потустороннем совершенстве, поиск смысла и закономерностей в мифологии различных религий) — примеры содержательных теорий. Функциональные теории, которые сосредотачиваются на социальных или психологических функциях религии для группы или человека. Проще говоря, функциональный подход рассматривает религию как «выполнение определённых функций для общества». Теории Карла Маркса (роль религии в капиталистических и докапиталистических обществах), Зигмунда Фрейда (психологическое происхождение религиозных верований), Эмиля Дюркгейма (социальная функция религий), а также теории Старка и Бейнбриджа служат примером функциональных теорий. Этот подход обычно статичен, за исключением теории Маркса, и этим отличается, например, от взглядов Вебера, который рассматривает взаимодействие и динамические процессы, связанные с религиями и обществом в целом. Социально-реляционные теории религии, которые сосредотачиваются на природе или социальной форме верований и обычаев. Книга Чарльза Тейлора «Секулярный век», как и работы Клиффорда Гирца, являются образцом этого подхода. Также этот подход выражен в аргументе о том, что религия — это «относительно ограниченная система верований, символов и практик, рассматривающая природу существования через общение с другими и Иным, проживаемая как принятие и духовное преодоление социально обоснованных онтологий времени, пространства, воплощения и познания». Такой подход позволяет избежать дихотомии между имманентным и трансцендентным. Кроме того, теории или описания религий можно классифицировать на основе следующих типов дихотомий: «инсайдерский» подход в сравнении с «аутсайдерским» (примерно соответствует «эмическому» в сравнении с «этическим»); подходы с точки зрения индивидуума или общества; подходы с точки зрения эволюционизма или релятивизма.
Методология исследования Ранние эссенциалисты, такие как Тайлор и Фрэзер, искали сходные верования и обычаи во всех сообществах, особенно примитивных, более или менее независимо от времени и места. Они в значительной степени полагались на отчёты миссионеров, первооткрывателей и администраций колоний. Все эти исследователи сами были религиозными и поэтому могли рассматривать феномен изнутри. Как правило, они не занимались полевыми исследованиями, а использовали периодические отчёты других людей. Поэтому их критиковали за нехватку универсальности, что многие из них признавали сами. Однако их теории можно было обновить на основе более свежих данных; так Роберт Рейналф Маретт (1866—1943) развил теории Тайлора об эволюции религии.
Полевые исследователи, специально посланные университетами и другими учреждениями для сбора более конкретных культурных данных, получили гораздо более обширную базу данных. Например, антрополог Э. Эванс-Притчард (1902—1973) считал подробное этнографическое изучение племенных религий более надёжным способом получения фактов. Он критиковал работы своих предшественников Мюллера, Тайлора и Дюркгейма, называя их непроверяемыми домыслами, а самих исследователей — «кабинетными антропологами».
Вторая методология, функционализм, ищет объяснения религии, идущие извне; учёные обычно (но не обязательно) сами являются атеистами или агностиками. Как и эссенциалисты, функционалисты перешли от изучения отчётов к полевым исследованиям. Однако они опираются на иные базовые тезисы; в частности, они применяют то, что называется «методологическим натурализмом». Они отвергают божественные или сверхъестественные объяснения происхождения религии или её роли в обществе, потому что таковые не поддаются научной проверке.
Функционалисты и некоторые из более поздних эссенциалистов (среди прочих Э. Эванс-Притчард) критиковали содержательный подход к религии как игнорирующий её социальные аспекты. Подобные критики дошли до того, что клеймили взгляды Тайлора и Фрэзера на происхождение религии как не поддающиеся проверке догадки. Они утверждают, что положение, будто монотеизм — более продвинутое верование, чем политеизм, представляет собой лишь предубеждение. Есть свидетельства того, что монотеизм более распространён в обществах охотников, чем в обществах земледельцев. Идея единообразного развития народных традиций подвергается критике, так как не поддаётся проверке; так считают писатели Эндрю Лэнг (1844—1912) и Э. Эванс-Притчард. Последний считает, что ранние культурные антропологи рассматривали культурную эволюцию как единообразную. Другие критики предполагают, что Тайлор и Фрэзер были индивидуалистами (ненаучными). Однако некоторые авторы считают этот подход обоснованным, в том числе антрополог Робин Хортон. Противопоставление двух фундаментальных теорий и спор относительно того, какие данные следует считать достоверными, сохраняется и по сей день.
Содержательные (эссенциалистские) теории
Эволюционные теории Основные статьи: и эволюционная психология религии
Эволюционные теории рассматривают религию либо как форму адаптации, либо как побочный продукт. Адаптационистские теории рассматривают религию как имеющую ценность для выживания людей, поскольку она помогает им приспособиться к условиям жизни; эта её ценность возникла ещё во времена плейстоцена. Теории, рассматривающие религию как побочный продукт, считают её разновидностью антревольта.
Эдуард Бёрнетт Тайлор Антрополог Эдуард Бёрнетт Тайлор определил религию как веру в духовных существ и заявил, что вера эта возникла как объяснение природных явлений, в том числе жизни и смерти. Сны, в которых предположительно появлялись духи, первобытные люди трактовали как указание на способность человеческого разума существовать независимо от тела. Они использовали это как дополнение к объяснению жизни и смерти, а также веры в загробную жизнь. Мифы и божества возникли на основе аналогий и подобных дополнений для объяснения природных явлений. Теория Тайлора предполагала, что психика всех людей любой эпохи более или менее одинакова и что объяснения в культурах и религиях имеют тенденцию становиться более сложными с развитием монотеистических религий, таких как христианство, и, в конечном итоге, вырастают до науки. Обычаи и верования современных обществ, схожие с теми, что были в обществах первобытных, он описывал как пережитки, но не объяснял, почему они продолжают жить.
Джеймс Джордж Фрэзер Джеймс Джордж Фрэзер в своей книге «Золотая ветвь» в значительной степени следовал теориям Тайлора, но проводил различие между магией и религией. Магия используется для воздействия на мир природы в борьбе первобытного человека за выживание и при этом основана на слепой вере примитивных людей в контакт и схожесть. Например, примитивный человек может вызвать осадки, окропив землю водой. Автор также утверждал, что магия действует по определённым законам. В свою очередь, религия — это вера в то, что миром природы правят не законы, а одно или несколько божеств, наделённых личными качествами, и с ними можно договориться или их можно умилостивить.
Рудольф Отто Теолог Рудольф Отто сосредоточился на религиозном опыте, а точнее на моментах, которые он назвал нуминозными, что означает «совершенно иной». Он описал это как (тайна устрашающая) и (тайна очаровывающая). Он считал, что религия возникла именно из этого опыта.
Также Отто утверждал, что данные переживания возникают из особой, нерациональной способности человеческого разума, в значительной степени не связанной с другими способностями, поэтому религию нельзя сводить лишь к культуре или обществу. Некоторые из его взглядов, в том числе о том, что переживание нуминозного было вызвано трансцендентной реальностью, не поддаются проверке и, следовательно, ненаучны.
Его идеи сильно повлияли на сторонников феноменологического подхода к изучению религии, в том числе Мирчу Элиаде.
Мирча Элиаде Основные статьи: Миф о вечном возвращении и Иерофания
Подход Мирчи Элиаде вырос из феноменологии религии. Как и Отто, он рассматривал религию как нечто особенное и автономное, которое нельзя сводить только к социальному, экономическому или психологическому аспектам. Как и Дюркгейм, он рассматривал священное в качестве центрального компонента религии, но, в отличие от него, Элиаде указывал, что оно зачастую имеет отношение к сверхъестественной силе, а не к клану или обществу. Повседневная жизнь обычного человека связана со священным через явление, называемое иерофанией. Теофания (явление бога) — его частный пример. В «Мифе о вечном возвращении» Элиаде писал, что архаичные люди хотят приобщиться к священному и что они жаждут вернуться в потерянный рай вне зависимости от исторического времени для того, чтобы избежать бессмысленности. Так, первобытный человек не мог вынести того, что его борьба за выживание не имела смысла. Согласно Элиаде, человек испытывал ностальгию (тоску) по потустороннему совершенству. Архаичный человек хочет избежать ужаса времени и воспринимает время как циклическую систему. Исторические религии, такие как христианство и иудаизм, восстали против этой старой концепции. Они придали смысл и контакт со священным в самой истории через бога Израиля. Элиаде искал и находил закономерности в мифах различных культур; таковыми, например являлись небесные боги, наподобие Зевса. Методология Элиаде заключалась в сравнительном изучении религий различных культур и обществ, более или менее независимо от других их аспектов, часто полагаясь на отчёты свидетелей. Он также использовал некоторые личные познания о других обществах и культурах для своих теорий, в том числе из индуистской народной религии. Его критиковали за расплывчатость в определении ключевых концепций. Подобно Фрэзеру и Тайлору, его также обвиняли в выборочном сравнении религиозных верований самых разных обществ и культур. Его также обвиняли в прорелигиозной предвзятости (относительно христианства и индуизма), хотя это предубеждение кажется несущественным в рамках его теории.
Э. Эванс-Притчард Антрополог Эдвард Эван Эванс-Притчард провёл обширные этнографические исследования среди народов занде и нуэр, которых общество и ранние учёные считали «первобытными». Эванс-Притчард же считал эти народы отличающимися от других, но не первобытными. В отличие от предыдущих учёных, Эванс-Притчард не предложил великой универсальной теории и провёл обширные долгосрочные полевые исследования среди указанных народов, изучая их культуру и религию. Его работа представляла обширное исследование, а не просто мимолётный контакт, как у Элиаде.