Лесбиянки, геи, бисексуалы и трансгендеры (ЛГБТ) в Аризоне могут столкнуться с юридическими проблемами, с которыми не сталкиваются жители, не принадлежащие к ЛГБТ. Однополые сексуальные отношения в Аризоне законны, однополые пары могут жениться и усыновлять детей. Тем не менее, штат обеспечивает лишь ограниченную защиту от дискриминации по признаку сексуальной ориентации и гендерной идентичности. В нескольких городах, в том числе в Финиксе и Тусоне, приняты постановления о защите ЛГБТ от несправедливой дискриминации в сфере занятости, жилья и общественных мест.

Финикс и Тусон являются домом для большого сообщества ЛГБТ. Первый парад Phoenix Pride состоялся в 1981 году и теперь ежегодно привлекает тысячи посетителей. Tucson Pride был основан в 1977 году и стал первым в штате. Опрос 2019 года, проведённый Исследовательским институтом общественной религии, показал, что 71 % жителей Аризоны поддерживают недискриминационное законодательство, защищающее ЛГБТ.

История и законность однополой сексуальной активности Аризона была заселена коренными народами на протяжении тысячелетий. Подобно многим индейским племенам в США, эти группы имеют традиции переодевания в одежду другого пола и гендерных различий, и их представления о гендере и человеческой сексуальности отличаются от представлений в западном мире. Не было никаких юридических или социальных наказаний за однополые сексуальные отношения.

Надлеехи (на языке навахо: nádleeh или nádleehé; буквально «тот, кто постоянно трансформируется») относится к людям, которые являются «человеком с мужским телом и женской природой». Исторически навахо признавали четыре гендерные роли: asdzán (женское начало), hastiin (мужское начало), dilbaa (мужское-женское начало) и nádleehi (женское-мужское начало). Идентичность надлеехи изменчива, и такие люди могут проявлять как мужские, так и женские характеристики. Из-за предполагаемого «баланса» между обоими полами их обычно выбирали для выполнения определённых социальных и общинных ролей, таких как духовные целители. Они традиционно носили женскую одежду и выполняли женскую работу, а некоторые вступали в сексуальные отношения с мужчинами, что было принято племенем.

Тохоно О-одхам признает термин k’ovat, который относится к людям, которые при рождении были с мужским полом, но которые действуют, одеваются и ведут себя как женщины. Другие группы людей признают аналогичные термины в отношении трансгендеров и гендерных различий; Тех, кто будучи мужчиной, ведут себя как женщина, называют: хова у хопи, алиха у мохаве, ильяксай у марикопа, тувасавуты у южных пайутов, ндесдзан у западных апачей, элькса у кечанов и эльха у кокопа, тогда как к женщинам, которые ведут себя как мужчина, относятся хваме у мохаве, квираксаме у марикопа, квераме у кечан и варрамех у кокопа. В настоящее время для обозначения этих идентичностей все чаще используется термин «бердаши».

Относительная открытость для этих различных гендерных идентичностей по большей части исчезла после европейского поселения и колонизации. Даже среди коренных американцев восприятие общества начало меняться. Из-за введения европейцами более строгих представлений о гендере и сексуальности, nádleehi стала предметом насмешек. Сегодня ЛГБТ-навахо может столкнуться с трудностями при принятии их семьёй: по сообщениям, 70 % молодых ЛГБТ-навахо пытаются покончить жизнь самоубийством. Испанские миссионеры неоднократно записывали эти традиции, и один миссионер-францисканец заявил, что «эти проклятые люди исчезнут с ростом числа миссий. Отвратительный порок будет устранен в той мере, в какой католическая вера и все другие добродетели будут прочно внедрены в них, во славу Божью и на благо этих бедных невежд» . Среди хопи новообращенным христианам было запрещено посещать традиционный танец змей, потому что «мужчины переодевались в одежду другого пола». Джонатан Нед Кац отмечает, что «христианизация коренных американцев и колониальное присвоение континента белой западной цивилизацией включали в себя попытку завоевателей устранить различные традиционные формы индийской гомосексуальности — как часть их попытки уничтожить ту местную культуру. что может вызвать сопротивление — форму культурного геноцида, в котором участвуют как индейцы, так и геи».

Уилл Роско в своей работе «Мужчина-женщина-зуни» пишет, что «преобладание содомии» и терпимость или даже уважение к трансгендерам подпитывали аргументы испанских исследователей в пользу колонизации коренных народов и их земель во имя христианства.

Законы о содомии были впервые приняты после того, как современная Аризона стала частью Испанской империи, а затем присоединилась к недавно получившей независимость Мексике и, наконец, к Соединённым Штатам. Вскоре после образования территории Аризоны в 1863 году территориальный законодательный орган Аризоны принял уголовный кодекс, содержащий положения, запрещающие содомию с лишением свободы на срок от пяти лет до пожизненного заключения. В 1912 году он был расширен за счёт фелляции, в то время как наказание за содомию было сокращено до тюремного заключения от одного до пяти лет. Как и в случае с законами о содомии в то время, кодекс наказывал как гетеросексуальное, так и гомосексуальное поведение. В 1951 году наказание было изменено на тюремное заключение сроком от пяти до двадцати лет, и были приняты дальнейшие меры пресечения гомосексуальной активности, требующие от всех осуждённых по законам о содомии регистрироваться у местного шерифа и сообщать о любых изменениях адреса. В последующие годы Верховный суд Аризоны отклонил многочисленные возражения, что закон был расплывчатым и неконституционным.

Летом 1979 года в ашраме Шри Рам недалеко от Бенсона состоялась Духовная конференция радикальных фей, участники которой стремились расширить идеи духовности в контексте освобождения геев.

Акт о справедливости штата Аризона 2001 года отменил законы штата о содомии и легализовал гомосексуальностьLee Walzer, Gay Rights on Trial: A Reference Handbook (2002), 82.

Признание однополых отношений Аризона признала однополые браки после того, как была вынуждена прекратить соблюдение установленных законом и конституционных запретов на однополые браки по решению окружного суда США 17 октября 2014 года.

Несмотря на решение суда, запрет на однополые браки по-прежнему остаётся в конституции штата, и на веб-сайте Законодательного собрания штата Аризона нет упоминания о том, что запрет был отменён или иным образом стал недействительным.

Предыдущая отмена В ноябре 2006 года избиратели Аризоны отклонили Предложение 106, которое запрещало однополые браки и любой правовой статус, аналогичный браку (например, гражданские союзы или домашние партнёрства).

Однако два года спустя избиратели Аризоны одобрили менее ограничительное Предложение 102, которое внесло поправки в Конституцию, запрещающие признание однополых браков.

При отсутствии конституционного запрета на домашнее партнёрство или гражданские союзы, несколько городов, в том числе Финикс, Бисби, Тусон, Флагстафф и другие, впоследствии приняли такие меры.

Усыновление и воспитание Аризона разрешает усыновление отдельными лицами. Нет никаких явных запретов на усыновление / удочерение однополыми парами или усыновление вторым родителем. Однако закон штата требует, чтобы агентства по усыновлению уделяли первоочередное внимание размещению в семейной паре. Агентства могут передать ребёнка юридически одинокому лицу, если это отвечает интересам ребёнка или если нет супружеской пары.

Лесбийские пары имеют доступ к вспомогательным репродуктивным услугам, таким как экстракорпоральное оплодотворение. Закон штата признает негенетическую, негестационную мать законным родителем ребёнка, рождённого в результате донорского оплодотворения, но только если родители состоят в браке.

В сентябре 2017 года Верховный суд Аризоны единогласно постановил, что однополые супруги имеют те же родительские права, что и разнополые супруги, в соответствии с законодательством штата. Основываясь на своём решении по делу Обергефелл против Ходжеса и Паван против Смита, суд пришёл к выводу, что состоящие в браке однополые пары имеют право указывать оба имени в свидетельстве о рождении своего ребёнка (детей). После ещё нескольких судебных разбирательств в суде первой инстанции в октябре 2020 года Апелляционный суд Аризоны постановил, что в свидетельствах о рождении должны быть указаны документы однополых родителей.

Суррогатное материнство, будь то гестационное или традиционное, запрещено законом Аризоны. Несмотря на это, в свете судебного дела 1994 года по делу Сус против Верховного суда, в котором говорилось, что предполагаемые родители могут опровергнуть установленную законом презумпцию того, что беременная женщина является законной матерью ребёнка, пары начали подавать прошения в суды с просьбой о выдаче предварительного судебного приказа, который объявит их законными родителями ребёнка, а не суррогатную мать. Контракты остаются не имеющими исковой силы, и, следовательно, некоторые адвокаты не будут готовить соглашения о суррогатном материнстве. Только биологические родители могут получить предписание о рождении, а это означает, что для однополых пар небиологический родитель должен завершить усыновление вторым родителем, чтобы быть юридически признанным родителем.

Защита от дискриминации

Как часть Соединённых Штатов, штат Аризона подпадает под действие дел Босток против округа Клейтон, Altitude Express, Inc. против Зарда и R.G. & G.R. Harris Funeral Homes Inc. v. Equal Employment Opportunity Commission от 2020 года, которое постановило, что дискриминация на рабочем месте по признаку сексуальной ориентации или гендерной идентичности является дискриминацией по признаку пола, и поэтому Раздел VII защищает сотрудников ЛГБТ от дискриминации.

Помимо постановлений, правительство штата Аризона, а также различные муниципалитеты Аризоны приняли различные антидискриминационные положения, по крайней мере, с 1990-х годов.

1992 год

Городской совет Финикса утвердил постановление о недопущении дискриминации, запрещающее дискриминацию на рабочем месте геев и лесбиянок, работающих в городе, или в компаниях с городскими контрактами и численностью не менее 35 сотрудников.

1999 год

Городской совет Тусона принял постановление о недискриминации.

2003 год

Тогдашний губернатор Джанет Наполитано издала указ, запрещающий дискриминацию государственных служащих по признаку сексуальной ориентации.

2013 год

В феврале городской совет Финикса пересмотрел своё постановление о недопущении дискриминации, чтобы запретить дискриминацию в сфере занятости, жилья и общественных мест по признаку сексуальной ориентации, гендерной идентичности или гендерного самовыражения.

В марте городской совет Флагстаффа принял постановление о гражданских правах, запрещающее дискриминацию по признаку сексуальной ориентации, гендерной идентичности и статуса ветерана армии в сфере занятости и общественных мест. Исключения были сделаны для религиозных организаций, «выразительных групп», государственных учреждений и предприятий с менее чем 15 сотрудниками.

2014 год

В феврале городской совет Темпе единогласно утвердил постановление, запрещающее дискриминацию в сфере занятости, жилья и общественных помещений, за исключением религиозных групп и частных клубов.

В том же месяце тогдашний губернатор Ян Брюэр наложил вето на законопроект о «свободе вероисповедания», который предоставлял бы любому физическому или юридическому лицу исключение из любого закона штата, если бы он существенно затруднял их отправление религии, что, по широко распространённым сообщениям, направлено на ЛГБТ. Законопроект вызвал международную критику.

2015 год

Седона утвердила постановление, которое обеспечивает защиту от дискриминации на рабочем месте, в жилых и общественных помещениях.

2018 год

В июне Апелляционный суд штата Аризона оставил в силе постановление Финикса о борьбе с дискриминацией после того, как в 2016 году был подан иск о его отмене.