Брак в Корее отражает многие обычаи и ожидания от браков в других обществах. Современные практики — это сочетание тысячелетних традиций и мировых влияний.
Брак в досовременной Корее
Брак в период Корё (918—1392 гг.) Браки в период Корё заключались в основном по политическим и экономическим соображениям, по крайней мере, среди аристократии.
У короля Тхэджо, основателя династии Корё, было 6 королев и 24 вторых жены, с которыми он заключал союзы ради альянсов с другими аристократическими семьями. Однако он выдал всех своих дочерей, кроме двух, за их сводных братьев, вместо того, чтобы использовать их для дальнейшего создания и утверждения союзов. Эту стратегию продолжили его преемники. Практика выдачи королевских дочерей замуж за сводных братьев прекратилась по настоянию Монгольской империи, и монгольские и корейские королевские семьи обменялись принцессами. Короли Корё женились на имперских принцессах династии Юань (Монгольская империя), начиная с женитьбы короля Чхуннёля на дочери Хубилай-хана. Брак кузенов был обычным явлением в ранний период Корё, и некоролевские аристократы также выдавали дочерей замуж за сводных братьев от разных матерей. Однако такие кровнородственные браки постепенно запрещались путем запрета детям таких лиц занимать должности в государственной бюрократии, а позже стали называться супружескими изменами, но часто сохранялись, несмотря на эти санкции.
В отличие от преобладающего обычая патрилокального проживания супружеских пар в период Чосон и современной эпохи, у корейцев периода Корё муж нередко проживал по матрилокально со своей женой и её родителями после свадьбы. Свадебные церемонии проводились в доме семьи невесты, а средний возраст вступления в брак был возрастом поздних подростков, причём аристократы женились раньше, чем простолюдины. Свадьбы включали обмен подарками и банкет, которые должны были продемонстрировать богатство семьи невесты. Обмена богатством невесты или приданым не было. Браки часто устраивали сваты. Общество Корё было сильно стратифицированным, и родство и статус определялись на двусторонней основе, включая статус родственников как матерей, так и отцов. Таким образом, в отличие от периода Чосон, невесты и мужья после брака оставались членами как своей родственной группы, так и родственной семьи. Брак в идеале не приводил к разделению домашнего хозяйства на более мелкие единицы, и семьи предпочитали оставлять своих дочерей после замужества, с мужьями или без них. Перспектива наследства от родственников мужа могла быть важным мотивом для мужей поселиться у родственников своих жен. Наследование не определялось первородством, и сыновья, и дочери получали равные доли наследства от своих родителей.
Хотя практиковалось многоженство, жены и их потомки не оценивались по рангу, и каждый имел равные права наследников. Браки легко могли быть расторгнуты мужьями или женами. Женщина, которая слишком часто выходила замуж повторно, могла получить негативную репутацию распутницы, но корейцы династии Корё не считались ханжами, по крайней мере, по китайским стандартам того времени. Не было никаких запретов на повторный брак вдов, кроме соблюдения периода траура. Потомство вдовца осталось у их матери и её семьи.
Брак в период Чосон (1392—1910) Различия были введены в начале правления династии Чосон, в подражание феодальному имперскому Китаю, в котором различались главные и вторые жены, тем самым уточняя линию наследования. Существенными критериями для первой жены было то, что она входила в семью своего мужа девственницей и что она не могла быть потомком низшего сословия в случае браков с дворянами, которые при введении этого правила были вынуждены выбирать какую из их уже многочисленных жен назначить основной. В подражание уголовному кодексу династии Мин основные жены не могли быть разведены ради другой, а рейтинг жен не мог быть изменён. Цель реформы рейтинга жен заключалась в том, чтобы повысить чёткость различий социального статуса в обществе. С тех пор элита обычно выбирала своих первых жен из других семей Янбан, а второстепенных жен выбирала из низших классов, увеличивая различие между аристократией Янбан и простолюдинами.
В этот период патрилокальное проживание после брака стало нормой благодаря продиктованным королевской властью изменениям в законах, регулирующих траурные обязанности и права наследования. Этот сдвиг был частично достигнут за счёт все более строгих ограничений на кровнородственные браки, сначала запретив браки с матрилинейными двоюродными братьями, затем распространив их на троюродных братьев и, в конечном итоге, расширив запрет на браки между людьми с одной и той же фамилией к 1669 году. В 1427 г. был принят ещё один китайский закон, устанавливавший брачный возраст для первого брака в 15 лет для мужчин и 14 лет для женщин, хотя, если родитель был хронически болен или был пожилым (старше 50 лет), предельный брачный возраст мог быть снижен до 12 лет. Основанием для предотвращения ранних браков было убеждение, что дети, вышедшие замуж слишком рано, не будут достаточно социализированы, чтобы понимать обязанности супругов, и, следовательно, неспособны должным образом социализировать своих собственных детей. Однако этот закон часто нарушался. Мужчины-аристократы янбан, как правило, женились моложе, чем простолюдины. Обеспокоенность законодателей предполагаемым отсутствием женщин, пригодных для замужества, привела к принятию законов, согласно которым семьи подлежат наказанию за то, что они не выдают девушек замуж в надлежащее время.
Брак в Северной Корее После установления коммунистического режима в Северной Корее в конце 1940-х годов нормы по семейным делам между Севером и Югом начали расходиться, поскольку правительство Северной Кореи быстро ввело ряд новых законов и постановлений, влияющих на семейное право. Одним из толчков для принятия новых законов была революционная риторика в поддержку гендерного равенства (однако гендерное равенство в Северной Корее остаётся серьёзной проблемой, и большинство независимых наблюдателей приходят к выводу, что Северная Корея всё ещё далека от достижения паритета между полами.).
Помолвка не признается юридически. Брак разрешён в возрасте 18 лет (для юношей) и 17 лет (для девушек). В отличие от Южной Кореи, здесь нет законодательных положений, регулирующих или запрещающих браки между лицами в случаях кровного родства или других видов семейных отношений. Развод разрешён при условии административного разрешения.
По состоянию на конец 2010-х годов уровень брака в Северной Корее был очень высоким (более 96 % взрослых в возрасте старше 30 лет состоят в браке), а уровень разводов был очень низким (менее 1 % населения Северной Кореи классифицируется как раздельно проживающие или в разводе по официальным данным).
Брак по расчёту по-прежнему популярен в Северной Корее.
Брак в Южной Корее
Право и запреты Брак в Южной Корее в настоящее время ограничен союзами между лицами противоположного пола, поскольку однополые браки остаются непризнанными . Мужчины и женщины старше 21 года могут вступать в брак с согласия родителей или опекунов. В противном случае возраст согласия на брак в Южной Корее составляет 20 лет по корейскому возрасту (19 лет по международному возрасту). 20 лет также являются возрастом согласия на половую жизнь. Эти возрастные ограничения относятся к возрасту человека по лунному календарю, который, как правило, на один или два года больше, чем солнечный возраст. Южная Корея также признает то, что она называет «браками де-факто», эквивалентными «бракам по общему праву» пар, которые не зарегистрировали свой брак юридически, но либо публично объявили, что их отношения сродни браку, либо имели публичную свадебная церемония, либо жили вместе, как если бы они были женаты.
Брак внутри одного родового клана До 2005 года брак между двумя людьми из одного клана нарушал корейские табу на инцест и был незаконным (статья 809 Гражданского кодекса Республики Корея), в то время как брак между людьми с одной фамилией был социально запрещён. По состоянию на середину 1990-х годов 55 % населения Южной Кореи носили одну из пяти фамилий: Ким, Пак, Ли, Чхве и Чон; и 40 % южнокорейцев заявляют о членстве в одном из трёх основных кланов: клане Кимхэ Ким, клане Чонджу Ли и клане Мирян Пак. Этот кодифицированный запрет был вдохновлён аналогичными табу в танском Китае и введён во времена позднего Чосона, в стремлении реализовать неоконфуцианские идеалы управления и общественного порядка.
В 1997 году Конституционный суд Республики Корея признал 809 статью Гражданского кодекса Республики Корея не соответствующей действующей конституции. В марте 2002 года Национальное собрание Республики Корея приняло поправку к статье (вступила в силу 31 марта 2005 года). Теперь в Южной Корее запрещены только браки между мужчинами и женщинами, состоящими в близком родстве, независимо от того, какую фамилию они носят.
Традиционные свадебные церемонии
Предварительная церемония
Традиционные корейские свадьбы основаны на традиционных конфуцианских ценностях и сосредоточены на них. Каждый аспект свадьбы, от организации бракосочетания до церемонии и празднования после свадьбы, сопровождался важными и продуманными шагами. В традиционной корейской культуре, как и во многих традиционных культурах, брак между мужчиной и женщиной решался старшими жениха и невесты. Так как в конфуцианских ценностях семья и обычаи семьи ставятся превыше всего, брак считается самым важным этапом в жизни. Это союз не только двух людей, но и двух семей. Кроме того, брак был способом, особенно среди элитных семей, развивать и/или поддерживать социальный статус. По этим причинам значительное количество времени уходило на подготовку, прежде чем, наконец, совершить настоящий свадебный ритуал.
Первый шаг называется ыйхон (хангыль: 의혼; ханча: 議婚), или «сватовство», когда семьи жениха и невесты обсуждают возможность брака. Учитываются различные факторы, такие как: социальный статус, личность, внешний вид, академические и/или сельскохозяйственные (промышленные) достижения, а также материальное благополучие, предсказанное гадателем. «Обычно ыйхон определяется, когда сторона жениха отправляет письмо с предложением руки и сердца, а сторона невесты отправляет ответное письмо, разрешающее этот брак».
После того, как ответ невесты отправлен обратно жениху, если он согласован, жених назначает дату церемонии. Этот второй шаг называется нальджа сольджон (хангыль: 날짜설정; ханча: 날짜設定) или «установка даты». Год, месяц, день и час жениха (по лунному календарю), известные как саджу (хангыль: 사주; ханча: 四柱), написанные на бумаге, заворачивают в бамбуковые ветки и перевязывают красной и синей нитью. Наконец, пакет заворачивают в красную и синюю ткань и отправляют семье невесты. Дата рождения жениха отправляется гадалке, которая устанавливает дату свадьбы на основе саджу. Затем эта дата отправляется обратно жениху.
Последний шаг в предцеремониальных традициях называется напче (хангыль: 납채; ханча: 納采) или обмен ценностями. Как только дата назначена, жених отправляет невесте коробку, известную как хам (хангыль: 함; ханча: 函). В хам обычно есть три предмета: хонсо (хангыль: 혼서; ханча: 婚書), чедан (хангыль: 채단; ханча: 彩緞) и хонсу (хангыль: 혼수; ханча: 婚需). Из трёх наиболее важным является хонсо, или документы о браке. Хонсо даётся невесте, как посвящение выйти замуж только за одного мужа. Ожидается, что жена сохранит этот документ навсегда; после смерти бумаги хоронят вместе с женой. Чедан — это набор красных и синих тканей, из которых изготавливают одежду. Красный и синий — это представление философии Инь/Ян. Наконец, хонсу — это множество других подарков семье невесты. Это могут быть товары для дома, украшения и одежда.
Церемония