Христианство в Османской империи было религией меньшинства, которое составляло в разное время от трети до половины подданных империи. Юридический статус христиан (зимми) в Оттоманском государстве во многом определялся вероучением ислама. Христианское население было объединённо в одно, а позднее в несколько этно-конфессиональных сообществ (миллет), которые возглавляли христианские церковные иерархи. За долгие годы османского правления система миллетов позволила христианским народам сохранить культуру, веру, язык, самосознание и традиции. Эпоха османского владычества внесла значительный вклад в историю большинства восточно-христианских церквей и так или иначе существенно повлияла на их современное состояние. В пределах Оттоманской империи и под властью османов в течение ряда столетий находились православные церкви (Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Кипрская, Грузинская, Болгарская, Сербская) и общины (Албании, Валахии, Молдавии, Трансильвании), нехалкидонские церкви (Армянская, Коптская, Сирийская), доэфесская Церковь Востока, ряд восточнокатолических церквей (Мелькитская, Маронитская, Халдейская и другие), католики Венгрии, Хорватии, Далмации, региона Эгейского моря (бывшей Латинской Романии) и христиане ряда иных регионов.
Османское владычество для ближневосточного христианства способствовало ухудшению социального положения, сокращению численности христиан и их культурному упадку. Османская империя активно участвовала в военных конфликтах с различными христианскими государствами. Для обоснования этих военных действий широко применялась концепция джихада — священной войны против неверных. Несмотря на использование религиозной риторики, Османская империя не стремилась к полному уничтожению христианства на своей территории. Религиозные лозунги в основном служили инструментом пропаганды и мобилизации населения, а не являлись частью реальной политической стратегии империи. Они использовались скорее как идеологический инструмент, чем как практическое руководство к действию.
Общественное положение христиан в империи
Согласно мусульманскому вероучению, христиане и иудеи считались «людьми Писания» — то есть их религия воспринималась не как полностью ложная, а как неполная. На этом основании, при условии подчинения законам шариата и мусульманской администрации, а также уплаты установленных налогов, христианам предоставлялись определённые права и свобода вероисповедания. Однако любая миссионерская деятельность или попытки обращения мусульман в христианство рассматривались как преступление, караемое смертной казнью. Таким образом, сложилась особая система сосуществования: с одной стороны, признавались права христиан на исповедание своей веры, с другой — существовали строгие ограничения, направленные на предотвращение распространения христианства среди мусульманского населения. Христиане, оставаясь под властью мусульманского государства, сохраняли определённую степень самоуправления в рамках своей общины.
Юридический статус христиан в Оттоманском государстве во многом определялся вероучением ислама. Христиане и иудеи имели статус зимми, то есть получали защиту государства в обмен на лояльность и обязанность платить специальный налог для иноверцев (джизья). На христиан империи был наложен ряд бытовых ограничений, касавшихся поведения, общения с мусульманами, ношения особой отличительной одежды. Христианские храмы не должны были иметь крестов, а колокольни не могли быть выше мечетей. Христиане не имели права ездить верхом и служить в армии.
В период правления Мурада I (1362—1389) османская армия начала комплектоваться особым способом — через систему девширме. Суть этой практики заключалась в принудительном наборе мальчиков-христиан, преимущественно из числа славян и албанцев. После набора детей обращали в ислам и воспитывали как преданных слуг султана. Султан Баязид I (1389—1402) значительно расширил применение этой системы. Он стал использовать таких воинов (капыкулу) не только в военных, но и в гражданских делах, что позволило укрепить административный аппарат империи. Система девширме успешно функционировала на протяжении XV—XVI веков, обеспечивая империю квалифицированными военными и административными кадрами. Однако в XVII веке её значение стало постепенно снижаться. Практика принудительного набора детей из христианских семей постепенно исчезла. К примеру, в Румелии последнее документальное упоминание о девширме относится к 1705 году.
Во второй половине XV — первой половине XVI века в Османской империи активно шёл процесс ассимиляции различных народов — греков, и славян — в единую этнополитическую общность турок. Одним из главных инструментов этого процесса стала система набора в капыкуллары (дворцовых рабов). Важную роль в формировании социальной структуры империи играла работорговля, особенно активно развивавшаяся в крупных приморских городах, главным из которых был Константинополь. На завоёванных территориях сложилась особая система землевладения: османская элита и военные получали в награду или приобретали чифтлики — крупные земельные владения. Местное население становилось зависимыми арендаторами этих земель. Среди мелких землевладельцев преобладали христиане, принявшие ислам — греки, армяне и южные славяне. Принятие ислама давало им определённые преимущества в сохранении прав на землю. При этом большинство податного населения (райя) составляли христиане, которые сохраняли верность своим церквям: православным и древневосточным (армянской, коптской и сиро-яковитской). Эти общины имели право на самоуправление, включая решение религиозно-юридических вопросов.
К концу XVIII века христианское население составляло как минимум треть жителей Османской империи, а в некоторых балканских провинциях даже превосходило по численности население. Хотя система миллетов накладывала определённые ограничения на христиан, они не подвергались массовым преследованиям. В городах многие христианские торговцы пользовались особыми привилегиями благодаря защите европейских консулов. Однако со временем, когда Османская империя всё больше отставала от Европы в своём развитии, проблема взаимоотношений исламского государства с христианским населением становилась всё более острой. С ростом национального самосознания среди христианских народов традиционное доминирование мусульман в империи начало ослабевать: в 1855 году была отменена выплата джизьи. В течение XIX века в османском обществе сформировались серьёзный межрелигиозные противоречия. Это привело к усилению вмешательства европейских держав во внутренние дела империи и стало причиной множества трагических событий как для христианского, так и для мусульманского населения. В итоге эти процессы способствовали распаду Османской империи.
Экономическое положение
Христиане составляли значительную часть торгово-ремесленного населения городов Оттоманской империи. Наиболее распространёнными занятиями являлись кузнечное дело, каменное строительство, плотницкое ремесло, хлебопечение, мясницкая работа, ювелирное искусство, врачевание и меняльное дело. Особое место занимало текстильное производство, включая изготовление хлопчатобумажных и шёлковых тканей. Текстильное производство стало ведущей отраслью в крупнейших городах Ближнего Востока — Дамаске, Алеппо и Бейруте. В начале XIX века доходы от этой отрасли обеспечивали существование половины населения Алеппо и Дамаска. Православный антиохийский патриарх Макарий III, основываясь на опыте сирийского текстильного производства, рекомендовал развивать шелководство и переработку технических культур в Грузии и на Украине. Шелководство, наряду с выращиванием цитрусовых и винограда, а также эксплуатацией водяных мельниц, составляло основу экономического благополучия ливанских монастырей. Шёлковая продукция являлась одной из ключевых статей экспорта сирийских территорий Османской империи.
В XV веке значительную часть тимариотов (военных землевладельцев) в Сербии, Македонии, Албании и Болгарии составляли христиане — их доля достигала почти 50 %. Однако уже в XVI веке ситуация кардинально изменилась: произошло масштабное обращение балканской служилой знати в ислам. В результате тимариоты трансформировались в единое общеимперское военное сословие, интегрированное в военно-административную систему Османской империи.
Система миллетов
Христианское население Османской империи было объединённо в одно, а позднее в несколько этно-конфессиональных сообществ (миллет), которые возглавляли церковные иерархи. После взятия Константинополя (1453) Вселенский патриарх был наделён османскими властями обширными полномочиями не только в отношении духовенства, но и всего христианского населения империи. Его высокий статус отразился в греческом именовании «этнарх», что означало «предводитель народа» и подчёркивало роль главы православной религиозной общины (миллета). В его компетенцию входил сбор церковных налогов с прихожан, а также разрешение имущественных споров и вопросов, связанных с браком и семьёй. При этом патриарх выступал связующим звеном между общиной и государством, неся ответственность за политическую лояльность всех своих единоверцев перед властями, что придавало его положению ярко выраженный общественно-политический характер.
Вслед за православным миллетом (Рум-миллет), османские власти создали , в который первоначально включили все христианские и квазихристианские общины, которые не вошли в состав в православного миллета: католиков Балкан, богомилов Боснии и нехалкидонитов Ближнего Востока. Главой миллета был поставлен армянский константинопольский патриарх, несмотря на его меньший авторитет по сравнению с армянскими церковными центрами в Эчмиадзине и Киликии.
В правление султана Абдул-Меджида I (1839—1861) началась эпоха Танзимата — периода масштабных реформ. Османское правительство предприняло попытку уравнять в правах мусульман и немусульман (христиан и иудеев), рассчитывая таким образом сдержать рост национализма и сепаратизма среди христианских народов, а также уменьшить вмешательство европейских держав во внутренние дела империи. Однако национальные стремления различных народов империи противоречили идее сохранения османского суверенитета. Среди греков, валахов, славян и албанцев распространялись идеи создания национальных государств. Греческие правящие круги продвигали концепцию эллинства, стремясь включить в состав греческого государства исторические области проживания греков, включая Балканы, Малую Азию и Кипр. В болгарской среде, вдохновлённой примером греческого и сербского национальных движений, в 20-30-х годах XIX века начали формироваться собственные требования: назначение епископов болгарского происхождения, использование церковнославянского языка в богослужении и реформирование церковной структуры. Эти процессы привели к кризису традиционной системы миллетов. В 30-70-х годах XIX века началось дробление религиозных общин при поддержке европейских держав (особенно Англии, Франции и Пруссии). В 1830 годах католики империи были признаны как самостоятельный миллет (в том числе были созданы отдельные армяно-католический и греко-католический миллет (rûm kâtolikiye) для верующих Мелькитской церкви). Протестанты выделены в отдельный миллет в 1850 году. К концу XIX века количество самостоятельных христианских миллетов достигло 12. При этом система управления миллетами претерпела существенные изменения: высшее духовенство постепенно утратило монополию на управление, особенно в вопросах налогообложения, судопроизводства и образования. Возросла роль богатых и влиятельных мирян, входивших в административные советы общин.
Преследования