Ураш — месопотамский бог, покровитель Дильбата. Он был богом земледелия и в этом качестве часто ассоциировался с Нинуртой. Его женой была богиня Нинегаль, а детьми — божество подземного мира Лагамал, который, как и Ураш, был связан с Дильбатом, и богиня любви Нанайя.

Ураш иногда упоминается в мифах, но до наших дней дошли лишь небольшие поздние фрагменты.

Функции Ураш был богом-покровителем Дилбата, современного Телль-эль-Дейлама в иракской мухафазе Бабиль. Его персонаж считался подобным Нинурте, с акцентом на роль божества земледелия, о чем свидетельствуют пояснительные тексты, в которых он упоминается как «Нинурта земледелия» или «крестьянина-арендатора». В позднем комментарии (КАР 142) он является членом группы, обозначенной как «семь Нинурт». Другой поздний текст описывает его как «Мардук насаждений».

Связь с другими божествами Бог Ураш, которому поклонялись в Дильбате, не был тождествен Ураш, супруге Ану. Свидетельства о поклонении последней встречаются редко, и, в отличие от бога из Дилбата, она была в первую очередь космогоническим божеством. Тем не менее между Ану и мужским божеством Урашем существовала связь, о чем свидетельствует упоминание первого в названии главного храма второго — Э-ибби-Анум. Уилфред Г. Ламберт предполагает, что их, вероятно, считали отцом и сыном.

Жену Ураша звали Нинегаль, в Дильбате она была связана с Нунгаль. Однако в списке богов Ан = Анум (хотя и не в других источниках) его супругой является Нин-уру, «госпожа города», которую, возможно, следует отождествить с Белет-али, чье имя на аккадском языке имеет то же значение, хотя последнее имя также интерпретируется как эпитет богини радуги Манзат, которая была связана с процветанием городов.

Среди божеств, которых считают его детьми, — Нанайя, которую иногда называют его старшей дочерью, и Лагамал. Храм, посвященный Лагамалу, находился в Дильбате, и в документах из этого региона часто встречается выражение личной преданности, например «слуга Лагамала». В нововавилонском списке богов из храма Набу в Вавилоне он стоит сразу после Ураша и Нинегаль.

Суккаль (слуга) Ураша назывался Ипте-бита, что означает «он открыл дом». Божество по имени Ипте-бита также упоминается в позднем тексте как одна из двух «дочерей Э-ибби-Анума» наряду с Белет-Эанни. Основываясь на том факте, что аналогичные пары «Дочерей Эсагила» и «Дочерей Эзиды» отождествляются с придворными Царпанит и Нанайи соответственно, в частности с их парикмахерами, Эндрю Р. Джордж предположил, что эти пары богинь изображались в виде служанок в доме главного божества или божеств того или иного храма.

В списках богов Вейднера и Ниппура Ураш упоминается рядом с такими божествами, как Нинурта, Забаба, Нинегаль и Лагамал.

В хеттских источниках логограмма dURAŠ обозначает бога растительности Шувалията, хотя его имя могло также записываться как dNIN.URTA. В более широком смысле она могла обозначать хурритского Ташмишу, которого отождествляли с этим богом.

Богослужение Самые ранние упоминания об Ураше относятся к периоду Ура III. Его главным храмом был Э-ибби-Анум, «храм, созданный Ану». Названия храмов, в которых одно божество выступает создателем храма другого, встречаются редко. В клинописных текстах есть только один подобный пример: Э-де-а-ба-ни («дом, Эа — его строитель»). Его местонахождение, как и божество, которому он был посвящен, остаются неизвестными. Ураш и его храм в Дильбате упоминаются в летописи древневавилонского царя Сабиума. Он также упоминается в предисловии к Кодексу Хаммурапи.

Один из касситских правителей по имени Куригальзу оставил после себя надпись, согласно которой он построил Э-ибби-Анум и в которой называет Ураша «главенствующим владыкой» и «советником неба и земли». В настоящее время сложно сказать, почему царь заявил, что построил новый храм, а не отремонтировал уже существовавший, поскольку есть свидетельства того, что в старовавилонский период в Дильбате уже существовал храм Ураша с таким же названием. Хайдер Орайби Альмамори и Алекса Бартлемус предполагают, что правителем, о котором идет речь, с большей вероятностью был Куригальзу I, а не Куригальзу II, основываясь на сходстве с его надписями из Ниппура, где он построил новый храм Энлиля, Экуригибара.

Среди более поздних правителей, оставивших после себя надписи, связанные с Э-ибби-Анумом из Ураша, были Ашшур-этель-илани и Навуходоносор II.

Урашу продолжали поклоняться в Дильбате в ранние ахеменидские времена, хотя жители города лишились всех привилегий, связанных с религией (например, освобождения от налогов), которыми они могли пользоваться ранее. В одном административном документе даже упоминается, что некоторых из них отправили на бывшую эламскую территорию под контролем персов в качестве подневольных рабочих.

Помимо Дильбата, Урашу поклонялись в Вавилоне, Кише, Сиппаре, Ларсе, Ашшуре, Ниппуре и Телль-Эгрейне.

Мифология Миф, известный только по одной плохо сохранившейся табличке из Ура, «Ураш и Мардук», по всей видимости, повествует о том, как Мардук создал растительный мир для Ураша. Возможно, он был создан раньше, в старовавилонский или касситский период, и его источником был Дильбат.

В другом позднем фрагментарном мифе, озаглавленном «Поражение Энмешарры» Уилфреда Г. Ламберта, Ураш упоминается как один из десяти богов, получивших в свое владение определённые города после восшествия Мардука на трон Ану.

Примечания

Категория:Месопотамские боги Категория:Боги земледелия