Копто‑арабская литература () — литература коптов, написанная на арабском языке. Копто‑арабская литература отличается значительным объёмом и жанровым многообразием, при этом относительно автономна от прочих арабоязычных литератур — особенно в светских и недогматических областях. После мусульманского завоевания Египта копты, поначалу сопротивляясь, со временем активно приняли арабский язык как литературный (продуктивнее других христиан Ближнего Востока). Во 2-м тысячелетии он вытеснил коптский. Коптам принадлежит около 70–80 % сохранившихся христианских арабских текстов: они не только создавали оригинальные сочинения и переводы, но и переписывали произведения других конфессий (мелькитов, яковитов, несториан). В XIII веке, несмотря на сложную политическую ситуацию (крестовые походы, начало правления мамлюков), наблюдается расцвет копто‑арабской литературы, охватывающей не только религиозную сферу, но и медицину, философию, естествознание, математику, филологию и всемирную историю. Авторы активно заимствовали методы и стили мусульманских писателей, имитировали ритмику арабо‑мусульманской поэзии. В период правления мамлюков‑Бахритов (1250–1382) и Бурджитов (1382–1517) начался упадок копто‑арабской литературы, вызванный маргинализацией коптов и снижением уровня их образования.

Создание современного египетского государства и рост , а также деятельность иностранных миссионеров стимулировали интерес коптской элиты к Церкви и народа. С конца XIX века усилия духовенства и мирян были направлены на обновление церковной жизни и улучшение духовного образования под влиянием протестантских церквей. Благодаря коптским церковным организациям («Обществу примирения», «Обществу друзей Священного Писания» Басили Бутруса и учреждённому «») число коптских школ в Египте выросло. Коптская издательская деятельность сосредоточилась в Гизе и Александрии. В 1930–40‑х годах литературное творчество стало доступно не только элите, но и молодым людям среднего класса. Во второй половине XX века историческая и филологическая литература опирается на анализ источников, вводимых в научный оборот через каталогизацию рукописей Каирского музея, Коптского Патриархата и . Вклад в изучение наследия внесли , , , , . Литература по догматическому богословию издаётся в монастыре Дейр‑эс‑Суриан. Община «Дом посвящения [служению проповеди]», основанная в 1959 году, выпускает малотиражные духовные издания. В 1950 году ученик Матты, диакон Ноши аш‑Шахид, основал в Гелиополе Центр патрологических исследований для изучения коптского наследия и публикации арабских переводов творений святых отцов.

Арабский язык у коптов На рубеже VII и VIII веков, в 705 году, халиф Омейядского халифата Абд аль-Малик объявил арабский язык государственным, а коптский был постепенно вытеснен из социальной жизни Египта и сохранился только как богослужебный язык Коптской церкви. После XI века в Коптской церкви стали активно использоваться арабские версии Библии. Особую форму существования коптского библейского текста представляют билингвальные рукописи. В первом тысячелетии преимущественно встречались билингвы на саидском диплекте коптского и греческом языках, а начиная с X–XI веков на смену им пришли двуязычные тексты на бохайрском диалекте коптского и арабском языке.

Во 2-м тысячелетии арабский язык окончательно вытеснил коптский язык у христиан Египта. Коптам принадлежит около 70–80 % сохранившихся христианских арабских текстов: они не только создавали оригинальные сочинения и переводы, но и переписывали произведения других конфессий (мелькитов, яковитов, несториан). После перехода на арабский язык копты приступили к созданию грамматик и словарей коптского языка (сохранились с XIII века). Это стало свидетельством того, что язык уже не использовался в повседневном общении, для его изучения и сохранения требовались целенаправленные усилия. Авторы подобных трудов, относившихся к копто‑арабской литературе, в своей работе ориентировались на традиции арабской филологической школы. До X века копто‑арабская литература сводилась преимущественно к переводам. Среди самых ранних переводов: отдельные библейские произведения, в первую очередь лекционарии, а также богослужебные тексты. По всей видимости, первыми переводились не собственно молитвенные тексты, а литургические рубрики: они помогали христианам, слабо владевшим коптским языком, ориентироваться в ходе богослужения. В X–XI веках возникла острая необходимость разъяснять коптскую литургию и делать библейские тексты понятными для широкой аудитории — это было важно для консолидации коптского сообщества на фоне усиливающегося мусульманского влияния. Коптский язык, судя по всему, сохранял статус официального языка церкви большую часть XI века. Ранние литургические переводы, скорее всего, выполнялись стихийно исходя из текущих практических нужд. Зачастую их размещали в рукописях рядом с коптским оригиналом, из‑за чего перевод во многом повторял особенности коптского синтаксиса.

Жанры Библейские переводы

История арабских переводов Священного Писания в Египте отличается сложностью: копты опирались на ранние переводы мелькитов, сиро‑яковитов и египетских евреев, одновременно создавая собственные, преимущественно сохранившиеся в двуязычных копто‑арабских рукописях. Прямые переводы с коптского редки: в процессе переписки их редактировали с учётом греческих и коптских оригиналов и других арабских версий. В XII веке и составили первые копто‑арабские комментарии к Библии. С середины XIII века грамматисты (Юханна ас‑Саманнуди, аль‑Ваджих Юханна аль‑Кальюби и другие) пересматривали старые арабские переводы, росло число комментариев. Официальные версии Библии сформировались к концу XIII–XIV веков и стали известны в Европе в XVI–XVIII веках через многоязычные издания (Парижскую и Лондонскую полиглотты), основанные на коптских рукописях, но недоступные самим коптам.

Ввиду огромного числа независимых друг от друга версий арабской Библии, в 1250 году была сделана попытка создать стандартную версию на основе «» Востока: греческой, сирийской и коптской. Текст её был подготовлен в Александрии, с разночтениями по греческой, сирийской и коптской версиям. Однако это было, скорее, научное издание, поэтому в конце XIII века была подготовлена другая редакция. По мнению И. Гвиди, её перевели с коптской рукописи, близкой Ватиканскому кодексу 9, переписанному в 1204—1205 годах. Отсутствующие в коптской версии стихи были добавлены из греческой или сирийской версии, вставки отмечены пояснениями на полях. Современные исследования опровергают данную гипотезу ввиду отсутствия убедительных доказательств того, что версия Александрийской Вульгаты восходит к коптскому переводу. В последующие века «Александрийская вульгата» стала популярной, на её основе правились прочие арабские переводы, она же послужила основой большинства эфиопских переводов Писания. На её же основе делались все печатные издания арабской Библии вплоть до XIX века.

Новый толчок к распространению арабских переводов Библии был дан католическими в XVII—XVIII веках. Опубликованный Святым престолом в 1671 году перевод, основанный на рукописях XVI века, стал широко распространён; в частности, в коптском патриархате имелись 11 манускриптов, скопированных с римского печатного издания между 1691—1833 годами. В 1752 году в Риме увидел свет отредактированный текст копта Руфаила ат-Тухи, предназначенного специально для распространения в Египте среди христиан.

Святоотеческие переводы и апокрифы По классификации шведского исследователя переводческая деятельность в Коптской церкви с коптского на арабский язык прошла три этапа. Первый (до середины XI века) — спонтанные переводы при доминировании коптского языка, включая ранние апокрифы («Деяния и Мученичество апостола Марка», «», «», «», «Апокалипсис Петра» и другие) и цитаты в сочинениях (например, в «Книге драгоценной жемчужины» Севира ибн аль‑Мукаффы). Второй этап (вторая половина XI — начало XIII века), поддержанный патриархами и , ознаменован планомерным переводом ключевых сборников: «Исповедание отцов», «Номоканон», «История патриархов Александрийской Церкви». Третий этап (XIII–XIV века, «золотой век») характеризуется научными переводами с опорой на грамматики и словари. Распространяются арабские версии аскетических текстов (Пахомий Великий, Макарий Египетский, , Ефрем Сирин, Евагрий Понтийский, Шенуте Атрипский), анонимных апокрифов («», «Плач Богородицы», «Книга Иосифа Плотника» и прочие). К этому же времени восходит арабоязычная версия сборника «Apophthegmata Patrum», получившая название в копто-арабской традиции «Сад монахов». В это время копты активнее переводят с греческого и сирийского либо используют мелькитские и сиро‑яковитские арабские переводы. Развитие навыков привело к эволюции стиля: от буквальности ранних переводов — к смысловой адаптации в поздних, следующей нормам арабского языка. Изучение затруднено плохой сохранностью коптских оригиналов и неопубликованностью большинства текстов.

Житийная литература Агиография — существенная часть копто‑арабской литературы, включающая переводные и оригинальные произведения, большинство из которых остаются неизданными. Для долины Нила типична переводческая последовательность версий агиографических текстов (греческий оригинал переводился на коптский, а затем на арабский и эфиопский). Арабские и эфиопские версии нередко служат единственными источниками для реконструкции утраченных коптских оригиналов (например, арабское Житие Иоанна, игумена Скитского, при утраченном коптском оригинале, или Житие аввы Иеремии). В Коптской церкви существовали центры (в том числе монастырь Дейр‑эс‑Суриан), где пересекались сирийская, копто‑арабская и эфиопская христианские традиции, что порождало несколько арабских редакций одного памятника (к примеру, Житие преподобного Макария Египетского в копто‑арабской и мелькитской версиях).

Ключевые тематические группы копто‑арабских агиографических памятников: тексты о библейских персонажах и Святом Семействе в Египте (не менее 5 арабских памятников), мученичества (в том числе новомученики X–XVI веков, пострадавшие от мусульман), жития аскетов и монахов (Арсения Великого, Макария Великого и других), жития епископов (Диоскора Александрийского, Писентия Кебтского и других). В конце XII века началась систематизация наследия — создание копто‑арабского Синаксаря (в двух редакциях: верхнеегипетской и нижнеегипетской), который пополнялся новыми текстами и адаптировался для литургического использования. Особое место в коптской агиографии занимает почитание мучеников (в том числе не связанных с Египтом), что отразилось в летосчислении коптского календаря от «эры мучеников» (284 год, начало правления Диоклетиана).

Агиографическая литература позднего периода сосредоточена на местных сюжетах: сказаниях о чудесах Пресвятой Богородицы (например, у монаха Джирджиса Абу Мансура, 1709–1715) и о мучениках 1573 и 1582 годов. В середине XX века, при патриархе Кирилле VI (1959–1971) миряне сохраняли ведущую роль в литературной деятельности, хотя их участие в церковной жизни отошло на второй план. В этот период усилился интерес к агиографии, связанный с признанными Коптской церковью чудесами и явлениями Пресвятой Богородицы. Издаются краткие жития и рассказы о чудесах святых (апостола Марка, Георгия Победоносца, Антония Великого и других), часто малым тиражом, в пределах местных общин. Информацию о такой литературе дают каталоги церквей, монастырей и библиографические справочники католических организаций (например, в Каире).

Богословская и богослужебная литература Ранний период