Теили́м (, «хвалы», Тегили́м) — в иудаизме книга «Теилим» раздела Ктувим Танаха, представляющая собой собрание древнееврейской религиозной поэзии.
Псалмы оказали огромное влияние на христианство (см. Псалтирь), а также получили особое место в исламе в связи с представлением о Забуре, данном Давуду (Давид).
Название «Теили́м» связано с основной темой книги — прославлением Бога..
В масоретском тексте книга содержит 150 псалмов. Псалмы складывались постепенно из произведений и более ранних собраний, а их окончательная редакция сформировалась в результате длительного процесса создания, собирания и упорядочения текстов.
Псалмы представляют собой не однородное произведение, а «собрание собраний», в котором представлены различные литературные формы и религиозные темы.
Псалмы включают молитвы, жалобы, благодарения, гимны, царские и мудростные произведения и другие формы библейской поэзии. Их объединяет обращённость человека к Богу — с просьбой, жалобой, благодарением или хвалойДля древнееврейской поэзии особенно характерен параллелизм, при котором соседние строки или их части соотносятся между собой, повторяя, развивая или противопоставляя мысль. В Псалмах широко используются метафоры, образы, игра слов и другие художественные средства.
В масоретских Псалмах выделяются пять книг: Пс. 1-41, 42-72, 73-89, 90-106 и 107—150. Их границы обозначены заключительными формулами прославления Бога. Деление на пять книг получило толкование в раввинистической традиции как соответствующее пяти книгам Моисея. При этом внутри Псалмов можно обнаружить небольшие собрания, связанные с определёнными авторами, группами и темами.
Несмотря на разнообразие отдельных произведений, композиция Псалмов позволяет рассматривать их как единую книгу. Соседние псалмы могут быть связаны лексическими и тематическими параллелями. В масштабе всей книги заметно движение от многочисленных выражений страдания, просьб и жалоб к хвале Бога, особенно в заключительной части Псалмов.
Тексты псалмов в иудаизме стали основой молитвы, богослужения, музыкальной и литературной традиции и продолжают использоваться в различных религиозных общинах.
Этимология В иудаизме книга называется «Теили́м» () — «хвалы» или «хваления». Название отражает важное место, которое в книге занимает прославление Бога, хотя её содержание значительно шире: в неё входят также молитвы о помощи, жалобы, благодарения, наставления и размышления.
Слово «теилим» —исключение, является существительным женского рода с окончанием мужского рода во множественном числе. Согласно ЕЭБЕ (т. 13, 1912), грамматическое окончание изменено сознательно с целью отличить его от слова «теилот» (, «хваления»), которое означает «гимны» вообщеEncyclopædia Britannica. «Rabbinic literature uses the title Tehillim („Songs of Praise“), a curious hybrid of a feminine noun and a masculine plural ending».
В Библии В иудаизме книга «Тегилим» раздела Ктувим в Танахе трактуется как плод человеческого вдохновения, поэтому не была включена в раздел Невиим (Пророки).
Книга «Теилим» —самая большая, сложная и содержащая разнообразное собрание религиозной поэзии книга Танаха, одна из наиболее часто переписывавшихся и переводившихся; среди Кумранских рукописей псалмы представлены особенно широко.
История Псалмы в иудаизме— результат многовекового процесса создания и редактирования: от устных истоков отдельных произведений до окончательного расположения текстов в масоретской традиции. Псалмы формировались и передавались в процессе постепенного объединения отдельных текстов в небольшие собрания, которые затем могли включаться в более крупные коллекции. Определение даты и исторического контекста отдельных псалмов нередко возможно лишь косвенным путём — на основании языка, содержания, исторических реалий и особенностей их литературной обработки. Поэтому внутри книги представлено множество литературных жанров и различных религиозных и богословских взглядов. Тематика охватывает практически весь спектр идей Танаха — от завета и истории до творения и мудрости. При всём разнообразии псалмов у большинства из них есть общая черта: это преимущественно слова человека, обращённые к Богу — с просьбой или хвалой, — либо слова о Боге, предназначенные для богослужения и наставления.
Ранняя монархия Исследователи считают, что некоторые псалмы (царские псалмы) отражают события ранней монархии, когда существовало единое Израильское царство (XI—X века до н. э.).
Псалмы 2 (), 18 (), 20 (), 21 (), 45 () и 72 () отражают представление о царе как избраннике Бога, защитнике народа и носителе справедливости.
Нет материальных доказательств того, что первые псалмы могли возникнуть во времена Давида около 1000 г. до н. э.. Ранние псалмы распознаются по архаическому языку и ханаанским мотивам (Пс 29 и 68; царские псалмы Пс 2, 72, 89, 110 и 132). В исследовании «Psalm 80 in Its Historical Context» приводится реконструкция , относившего стихи 2-3 Псалма 80 к древнейшему слою XI века до н. э., могущему отражать филистимлинский конфликт (конфликт отражён в , , и других), однако другие исследователи относят этот псалом к событиям VIII века до н. э.
Формирование книги псалмов, как сборника, происходило на протяжении последующих столетий. Окончательная редакция сборника относится к более позднему периоду.
Вавилонский плен Для псалмов вавилонский плен (период после в 586 г. до н. э. до возвращения части иудейского населения после завоевания Вавилона персами в 539 г. до н. э.) важен потому, что в текстах появляются или получают новое значение темы:
разрушения Иерусалима и Первого храма; утраты политической независимости; надежды на возрождение и возвращение; жизнь и молитвы иудеев вне Иудеи.
Псалом 136 (137) «На реках Вавилона» непосредственно связан с переживанием изгнания, хотя точную дату его создания установить нельзя. Для псалмов, связанных с опытом Вавилонского плена, характерен жанр плача.
Псалмы, которые связывают с Вавилонской катастрофой:
Псалом 44 (45) — национальный плач; некоторые исследователи относят его к литературе изгнания Псалом 60 (61) ()— связывается с опытом катастрофы, но датировка спорна Псалом 74 (75) — плач по разрушению святилища; некоторые исследователи связывают с разрушением Иерусалима в 587/586 г. до н. э., хотя есть альтернативная датировка Псалом 79 (80) — особенно важный текст: разрушение Иерусалима и осквернение храма; его изгнанническое происхождение защищается в научной литературе Псалом 89 (90) — сложный случай; отдельные части связывают с падением Израильского царства и изгнанием Псалом 137 — Вавилон назван непосредственно, поэтому его обычно связывают с опытом изгнания.
Персидский период Псалмы персидского периода (с 538 по 330 год до н. э.) редко могли сохраниться в первоначальном виде из-за своеобразного способа передачи литературы ветхозаветных псалмопевцев (переписывали; использовали в богослужении; могли дополнять новыми строками; могли включить в более крупный сборник; позднее редакторы могли изменить его, чтобы он соответствовал новой исторической ситуации), и из-за особых обстоятельств (царства Иудеи больше не существовало; был разрушен Первый храм;часть населения вернулась из Вавилонии;Иерусалим и храм постепенно восстанавливались; евреи жили теперь внутри большой Персидской империи).
В псалмах этого исторического контекста особое значение приобретает представление о Боге как царе. Группу псалмов 93-100 исследователи рассматривают как литературно связанную с темой царствования Яхве; при этом их происхождение и точная датировка остаются предметом дискуссии.
Большинство псалмов этой группы относится к гимнической поэзии и прославляет Бога как царя; при этом Псалом 94 отличается плачем и молитвенным характером.
Элинистический период
Псалмы эллинистической Иудеи (330—167 годы до н. э.) отражают противодействие эллинистической культуре, возрастает роль Торы. В этот период Танах (Ветхий Завет) был переведен на древнегреческий язык, предположительно, в Египте, с названием «Септуаги́нта» (фиксируется уже в трудах Блаженного Августина).
К эллинистическому периоду исследователи относят или с ним связывают некоторые псалмы, в частности Пс 122, 126, 128, 135, 137, 146—148, хотя датировка этих текстов остаётся дискуссионной.
В псалмах этого периода получили развитие темы:
Закон и верность Торе в Пс 118 (119), в котором Закон представлен как основа жизни праведника. Мудрость и праведность — противопоставление праведников и нечестивых; Пс 1 и ряд поздних текстов. Бог как царь — продолжение темы Пс 93-99: Бог является верховным правителем, несмотря на отсутствие независимого иудейского царя. Паломничество и храмовое богослужение — особенно в Пс 119-133 (120—134). Притеснение и власть чужеземцев — молитвы о защите народа и наказании врагов Пс 44, 60, 74, 79 и 89 представляют собой общинные плачи, в которых враги представлены как «народы» или «враги», а община обращается к Богу за вмешательством; особенно подробно анализируются Пс 74 и 79 Надежда на восстановление Израиля — Бог собирает и спасает свой народ. Универсальное царствование Бога (Пс 47, 93-100) — Бог властвует не только над Израилем, но и над народами.
Римский период В римский период «Книга Теилим» существовала в рукописной традиции. Найденные в XX веке в Иудейской пустыне кумранские рукописи (в частности, Большой свиток Псалмов , 11Q5, относящийся к раннеримскому периоду к первой половине I века н. э., ок. 30-50 гг. н. э., его состав и порядок псалмов во многом отличаются от позднейшего масоретского текста Книги «Теилим») показывают, что псалмы переписывались и распространялись в разных формах, процесс закрепления текста и состава книги продолжался.
В римский период в иудаизме были созданы новые произведения псалмового жанра (Соломоновы псалмы, как отдельная книга), существующие псалмовые темы получили новые акценты.
С возникновением христианства в 30-х годах I века н. э. псалмы стали использоваться христианами в христианской молитве и христианском богослужении, а отдельные псалмы — истолковываться в связи с Иисусом. Греческий текст Септуагинты — стал основным текстом псалмов для большинства грекоязычных христиан. Христианами Сирии и Месопотамии использовалась сирийская Пешитта. Первоначально латинские христиане также широко пользовались греческим текстом Септуагинты, а затем появились латинские переводы.
В IV веке, в Ватиканском кодексе, для «Книги Псалмов» засвидетельствовано греческое название Psalmoi (ψαλμοί, «Псалмы»), а уже в V веке, в Александрийском кодексе —Psalterion (ψαλτήριον, Псалтирь).
После установления римского господства над Иудеей в 63 году до н. э., тема восстановления Давидовой власти в иудаизме получила новую политическую и эсхатологическую интерпретацию, а именно давидово-мессианскую: в отдельном сборнике Псалмы Соломона будущий избавитель представлен как «сын Давида». Уже существующий царский псалом 2 в иудейской традиции Второго храма стал интерпретироваться в свете связи образа царя с будущим Давидовым правителем.
После разрушения Второго храма в 70 г. н. э. особенно важным становится переосмысление храмовой тематики вне действующего храма. Несмотря на то, что Храм разрушен, жертвенный культ прекращён, сами тексты псалмов никуда не исчезли, однако теперь в слова о храме вкладывается значение надежды на восстановление и память.
Римский император Адриан подавил в 135 году н. э. иудейское восстание Бар-Кохбы, после чего изменил название Иерусалима на «Элия Капитолина» и Иудеи на Сирию Палестинскую.
Молитвы об избавлении от врагов получили новые исторические контексты. «Книга Псалмов» сохраняла значение как собрание молитв и песнопений.
Раввинический иудаизм Во II веке в иудаизме начался переход к ранней раввинкой традиции, содержание псалмов стало предметом толкования в раввинской литературе. Давид стал рассматриваться как автор многих псалмов, поэтому содержание псалмов часто объяснялось через события жизни Давида, даже если сам текст псалма непосредственно об этих событиях не говорил.