Спиритуали́зм (от «духовный» ← «дух») — религиозно-философское течение, в основе которого — вера в реальность загробной жизни и возможность общения с духами умерших посредством медиумов (см. также спиритизм). При том, что теория и практика общения с духами существовала с далёкой древности, сами последователи спиритуализма считают датой рождения движения 31 марта 1848 года, когда появилось первое сообщение о том, что сёстры Кейт и Маргарет Фокс из Гайдсвилля, штат Нью-Йорк, вступили в общение с духом торговца-разносчика, якобы убитого бывшими владельцами дома и захороненного в подвале (в 1904 году под развалинами дома были действительно найдены человеческие останки).
В течение почти столетия движение развивалось: к 1897 году оно насчитывало более 8 миллионов последователей (только в США и Европе)Times, New York (29/11/1897). «Three Forms of Thought». M.M. Mangassarian Addresses the Society for Ethical Culture at Carnegie Music Hall.: 200. The New York Times. Пережив пик возрождения после Первой мировой войны, во второй половине XX века спиритуализм постепенно утратил массовую популярность.
Культовая практика спиритуализма состоит из коллективных и индивидуальных спиритических сеансов, целью которых являются вызов духов умерших людей и общение с ними. Основные положения спиритуализма содержатся в «Декларации принципов», принятой в 1899 году «Национальной ассоциацией спиритуалистских церквей», созданной в 1893 году в Чикаго, которая насчитывала (по данным на конец XIX века) около 20 тысяч членов. По различным оценкам, в мире в настоящее время насчитывается около 20 миллионов последователей спиритуализма.
Идеологические основы спиритуализма (спиритизма) Во многом идеологическую и методологическую основу спиритуализма заложили в своих трудах Эммануэль Сведенборг (1688—1772), Франц Месмер (1734—1815) и Эндрю Джексон Дэвис (1826—1910), которые каждый по-своему исследовали вопросы, связанные с посмертной жизнью души и искали возможностей общения с потусторонним миром.
Сведенборг, описывавший свои опыты общения с духами, проводившиеся им в ясном сознании, первым в новейшей истории составил описание структуры «мира духов». Последняя отличалась от христианских представлений о потустороннем мире с его раем и адом и являла собой некую гамму сфер, по которой после смерти тела должна подниматься очищающаяся душа. Сведенборг считал, что «духи» служат посредниками в общении между человеком и Богом, причём последний временами сам поручает им такого рода миссии. Несмотря на то, что Сведенборг предостерегал от настойчивого поиска общения с духами, его примеру последовали многие.
Месмер не разработал метафизических теорий, но внёс практический вклад в становление спиритуализма. Он разработал технику гипнотизма (месмеризма), открывшую путь в трансовое состояние и таким образом, что, как предполагалось, облегчало процесс вхождения в контакт с «миром духов». В середине XIX века гастролирующие последователи месмеризма демонстрировали своё искусство на сцене, нередко рекламируя себя в качестве посредников в общении человека с божественным началом.
Своеобразный синтез философии Сведенборга и методов Месмера создал проповедник Эндрю Джексон Дэвис, создатель так называемой «гармонической философии» (). Практикующий месмерист из штата Нью-Йорк, Дэвис обладал ясновидческими и целительскими способностями. Книга «The Principles of Nature, Her Divine Revelations, and a Voice to Mankind» (1847), текст которой был надиктован им в трансе, считается первым фундаментальным трудом эпохи спиритуализма. 31 марта 1848 года (в тот самый день, когда сёстры Фокс якобы установили контакт с духом умершего в Гайдсвилле, Дэвис в трансе записал следующие слова: На рассвете этим утром теплое дыхание пронеслось над моим лицом и я услышал, как голос, нежный и сильный, произнёс: «Брат мой, мы начали добрый труд — будь свидетелем, грядёт жизненная демонстрация».
Начало движения и его расцвет Ключевое событие, положившее начало спиритуализму (в его современной форме), произошло в 1848 году в доме фермера Фокса в Гайдсвилле. Начиная с некоторых пор там стали раздаваться шумы и стуки, которым жильцы не могли найти объяснения. Наконец 31 марта 1848 года одна из дочерей Фокса, Кейт (по утверждению членов семьи) успешно вошла в контакт с невидимой сущностью. Позже, при помощи соседей для «пришельца» ею были разработаны и использованы алфавит и код, позволявший стуками отвечать: «да» или «нет». Пользуясь предложенным способом общения, сущность проинформировала присутствующих о том, что является духом ограбленного и убитого путешествующего торговца. В результате раскопок был найден осколок кости с несколькими волосками (местный доктор утверждал, что находка является осколком человеческого черепа). В 1904 году (после того уже, как обе сестры умерли), произошло событие, которое, как считали многие, подтвердило истинность их показаний. В развалившейся стене подвала был обнаружен труп некогда замурованного сюда человека, который по всем признакам и был исчезнувшим торговцем.
После переезда в Рочестер, Нью-Йорк, сёстры Фокс, как утверждалось, обнаружили у себя медиумические способности и начали давать публичные сеансы. Уже в 1849 году они приобрели общенациональную известность, и даже позднейшее признание одной из них в том, что все их сеансы были мошенничеством, не поколебало веры многочисленных сторонников спиритуализма. К 1850 году волна спиритических сеансов захлестнула США. Некоторые из появившихся псевдорелигиозных кружков и обществ имели заведомо сомнительную репутацию. Немало шуму наделал так называемый «Апостольский кружок»: он образовался в 1849 году в Оберне, действовал при посредничестве медиума миссис Бенедикт, и под руководством Джеймса Л. Скотта, священника-адвентиста из Бруклина. Вскоре (после объединения с общиной преподобного Томаса Лэйка-Харриса), кружок дискредитировал себя в лице последователей.
К числу последователей движения стали постепенно примыкать и уважаемые в обществе люди, в частности, преподобный А. Х. Джарвис, методистский священник из Рочестера, судья Эдмондс, бывший губернатор Толмедж, профессора Мэйпс и Хэйр. В 1851—1852 годы спиритуализмом (и спиритизмом — его практической стороной) заинтересовались учёные и исследователи; некоторые из них, поначалу настроенные скептически, впоследствии изменили свои взгляды.
Значительную роль в распространении идей спиритуализма сыграла Эмма Хардинг-Бриттен (впоследствии — автор книг «Современный американский Спиритизм» и «Чудеса XIX столетия»). Как отмечал А. Конан Дойль, сёстры Фокс были не первыми, кто обладал психическими способностями. Просто после того, как происшествие в Хайдвсвилле получило огласку, о своём опыте начали рассказывать люди, которые прежде делать этого не осмеливались.
Параллельно наблюдался рост интереса к спиритуализму в Англии — во многом благодаря усилиям Хардинг-Бриттен, в 1856 году вернувшейся на родину из США. Считается, однако, что первостепенная роль здесь принадлежала американке миссис Хайден, — медиуму, свои первые шаги на этом поприще сделавшей в 1852 году в Британии. Одним из первых представителей научного мира, наблюдавший её сеансы, был математик и философ профессор де Морган, рассказавший о своём опыте общения с потусторонним миром в книге «От материи к духу».
Вокруг миссис Хайден возникло множество интриг, связанных, в основном, с попытками скептиков так или иначе опорочить её имя. Ощутимый удар по позициям последних нанёс политик-социалист, приверженец спиритуализма Роберт Дэйл Оуэн:Я терпеливо изучил историю этих явлений, исследовал все сопутствующие факты (подтверждённые неисчислимое число раз достойнейшими людьми), принял участие в четырнадцати сеансах с медиумом миссис Хайден, причём она предоставила мне все возможности для проверки, нет ли с её стороны какого-либо обмана. Я убеждён, что её действия не содержат никакого шарлатанства, более того, я считаю само это явление предвестником величайшего духовного переворота, который затронет самую суть жизни человечества. — Роберт Д. Оуэн. Эмма Хардинг-Бриттен писала о том, что именно это заявление известного материалиста возымело на общественное мнение решающее значение. В 1853 году миссис Хайден покинула Британию и многие её противники с радостью объявили это событие «началом заката» спиритуализма. Однако движение получило второе рождение в Йоркшире (после приезда сюда медиума Дэвида Ричмонда, американского шейкера), а затем и в Ланкашире.
В 1855 году на Британских островах появился американский медиум шотландского происхождения Дэниэл Данглас Хьюм, чьи сенсационные демонстрации породили вторую волну интереса к спиритуализму. Хьюм, за которым закрепилась слава «величайшего медиума всех времён», обладал (если верить спиритуалистам и некоторым исследователям) удивительными способностями, включавшими дар левитации (что демонстрировалось не раз в присутствии многих свидетелей, подтверждавших под присягой истинность своих показаний), и при этом поражал современников бескорыстием, отказываясь от вознаграждений.
Значительный вклад в развитие спиритуализма внёс французский автор и исследователь Аллан Кардек, чья «Книга Духов» (1857), написанная по утверждению автора в «соавторстве» с духами умерших, многими считается «библией спиритуализма».
В 1870 году приступил к исследованиям психических явлений британский химик Уильям Крукс, взявший под опеку медиума Флоренс Кук. Четыре года спустя опубликованный им полный отчёт о работе вызвал такой скандал в научном мире, что начались даже разговоры об исключении его из рядов Королевского общества. В 1872-73 годах большую известность получил священник-мистик Стэнтон Мозес, специализировавшийся на получении автоматических посланий. В 1873 году была учреждена Британская национальная ассоциация спиритуалистов, а два года спустя доктор Альфред Рассел Уоллес выпустил свою знаменитую книгу «О чудесах в современном спиритуализме». В 1880—1890-х годах широкую известность получили сеансы с участием Эвзапии Палладино, проходившие под наблюдений многих известных учёных и специальных комиссий (профессор Кьяйа, профессор Ломброзо, Миланская комиссия, профессор Рише, сэр Оливер Лодж и др.)
Как указывает российский религиовед и специалист по истории спиритуализма В. С. Раздъяконов, адепты этого движения мыслили себя научными авангардистами, стремящимися доказать существование потустороннего мира способами, которые, как они полагали, еще недоступны академической науке.
Доклад Диалектического общества
Начиная со второй половины 60-х годов XIX века изучение спиритических явлений стало проводиться регулярно и последовательно, с участием многих известных представителей мировой (прежде всего, британской и французской) науки. В 1869 году был образован специальный комитет Диалектического общества, который свой первый отчёт о проделанной работе предоставил широкой общественности в 1871 году. В комитет вошли 34 участника самых различных профессий (доктор богословия, врачи, инженеры, адвокаты и др.), а также философ-рационалист Чарльз Бредлаф. Предполагалось участие профессора Гексли, но он отказался, заявив: «Даже если эти явления истинны, меня они не интересуют», чем вызвал недоумение многих коллег. Среди тех, кто выступил перед комитетом, были биолог Альфред Рассел Уоллес, миссис Эмма Хардиндж-Бриттен, Х. Д. Дженкин, Бенджамин Колмэн, Д. Д. Хоум, французский астроном Камилл Фламмарион и другие.