Сиро-малабарский обряд (; также малабарско-халдейский обряд) — является индийским вариантом восточно-сирийского обряда. В настоящее время он используется в Сиро-малабарской католической церкви. Первоначально он развивался как обряд христиан святого Фомы Южной Индии, которые были частью Церкви Востока.
После прибытия португальцев в Индию, под влиянием католических началась латинизация богослужения малабарских христиан. В ходе деятельности католических миссионеров в среде индийских христиан фактически появился новый, так называемый сиро-малабарский обряд. В 1599 году Диамперский собор во главе с архиепископом Гоа провозгласил унию между несторианской Малабарской и Римско-католической церквями. На соборе было объявлено об отречении от «несторианских заблуждений» и о латинизации литургии: было введено чтение Никейского Символа веры во время богослужения, отменялось преломление и напоение вином хлеба (всего было внесено 20 изменений в литургическую практику). Установление в Малабарской Церкви латинского священноначалия и насильственная литургическая латинизация привели к тому, что в 1653 году большинство индийских христиан решили отказаться от унии. В XVII веке часть униатов вступила в общение с яковитами и образовала Маланкарскую церковь. С 1685 года в Индию яковитскими патриархами были направлены несколько делегаций, которые вели деятельность против последствий латинизации индийских христиан (введения целибата, почитания статуй святых, совершения литургии на бесквасном хлебе, отмены ряда постов).
Католическая энциклопедия отмечает печальные последствия латинизации для богослужения малабарских христиан: «Единственным случаем, когда древний восточный обряд был преднамеренно латинизирован является случай малабарских христиан-униатов, где это было вызвано не римской властью, а ошибочным рвением Алежу де Менезеша, архиепископа Гоа, и его португальских советников на Диамперском соборе (1599), которые исказили древний малабарский обряд».
Римско-католическая церковь официально приступила к восстановлению древней литургии во второй половине XIX века. Со второй половины XX века в Сиро-малабарской католической церкви продолжается конфликт между сторонниками полного восстановления древнего (восточно-сирийского) обряда, существовавшего до XVI века, и теми, кто выступает за реформированный индийский обряд или совершенно новую форму литургии.
С древнейших времён и вплоть до XX века богослужение сиро-малабарского обряда велось на сирийском языке. Процесс перехода с сирийского языка богослужения на малаялам в Сиро-малабарской католической церкви осуществлялся постепенно. В 1957 году для нужд Сиро-малабарской церкви были изданы литургические тексты на латыни, в 1960 году — на сирийском, а в 1962 году — на смешанном малаялам-сирийском языке. Хотя основной язык богослужения становился всё более местным, некоторые молитвы по-прежнему читались на сирийском. Значительным шагом вперёд стало полное переводческое обновление: все оставшиеся сирийские молитвы и религиозные тексты были переведены на малаялам. Дискуссии о достоверности новой версии литургии и её последующих изменениях лишь ускорили процесс перехода с сирийского на малаялам. В результате сложилась современная практика богослужения, где основной язык — малаялам, а сирийский язык сохраняется лишь в отдельных молитвах, что отражает баланс между традициями и современными потребностями верующих.
Исторический очерк
В XVI веке усиление колониальной активности Португалии и других европейских государств привело к росту влияния католических орденов (францисканцев, доминиканцев, иезуитов) в Индии и существенно изменило положение Малабарской церкви — ранее миссии XIII — первой половины XIV века не имели заметного успеха. Ключевой фигурой стал архиепископ Гоа (1595–1612), прибывший в португальские колонии в 1595 году по поручению папы Климента VIII. После смерти «несторианского» архиепископа Мар (1597), успевшего назначить преемником архидиакона из клана , развернулась борьба за влияние: де Менезеш сначала назначил администратором Ангамальского архиепископства иезуита , но позже передал управление архидиакону. Давление Рима и местных властей, зависимых от португальцев, привело к созыву Диамперского собора (20–29 июня 1599 года). Он постановил: отречься от несторианства и принять (включая Filioque), ввести ряд римско‑католических обрядовых и дисциплинарных норм (в том числе целибат для священников), но богослужение было сохранено на сирийском языке.
В ноябре 1599 года Родригиш был назначен архиепископом Ангамальским. В конце XVI — середине XVII века процесс латинизации усилился: с 1647 года функции архидиакона (традиционно занимаемого представителями местного населения) заменил назначаемый иезуит — генеральный викарий. Недовольство этой политикой вылилось в открытый протест: 3 января 1653 года около 200 тысяч христиан во главе с архидиаконом Фомой у поклонного креста в (Керала) дали клятву не подчиняться иезуитам и папским епископам. Это привело к расколу Малабарской церкви: Сиро‑малабарская католическая церковь — осталась в унии с Римом, а Маланкарская церковь — перешла под юрисдикцию Сирийской яковитской Церкви (приняла «монофизитство» и западносирийский обряд). Её первым митрополитом стал Мар (бывший архидиакон). Впоследствии Маланкарская церковь разделилась на несколько общин, включая образованную в XX веке Сиро‑маланкарскую католическую церковь.
Латинизация
После прибытия португальцев в Индию, под влиянием католических началась латинизация богослужения местных христиан к нормам Латинской церкви. С XVII по XX век богослужение сиро-малабарцев было значительно латинизировано. Основными причинами латинизации были: Убеждённость в еретичности богослужения индийских христиан, поскольку они принадлежали к «несторианской» Церкви Востока. Отсутствие многих религиозных практик, которые появились в латинском обряде в Средние века. Убеждённость местных католических властей в превосходстве латинского обряда над всеми другими христианскими богослужениями.
Католическая энциклопедия отмечает печальные последствия латинизации для богослужения малабарских христиан: «Единственным случаем, когда древний восточный обряд был преднамеренно латинизирован является случай малабарских христиан-униатов, где это было вызвано не римской властью, а ошибочным рвением Алежу де Менезеша, архиепископа Гоа, и его португальских советников на Диамперском соборе (1599), которые исказили древний малабарский обряд».
, архиепископ Гоа, заранее подготовил тексты, которые должны были быть обнародованы в качестве указов по окончании Диамперского собор 1599 года. Диамперский собор постановил перевести латинское чинопоследование всех таинств, за исключением литургии и часов на сирийский язык и внедрить их среди христиан святого Фомы. Также Менезеш внёс свои исправления и в восточно-сирийскую литургию. Португальцами было введено чтение Никейского Символа веры во время богослужения, отменялось преломление и напоение вином хлеба (всего было внесено 20 изменений в литургическую практику). Собор предал анафеме восточно-сирийского патриарха иерархической «линии Сулаки» как несторианского еретика и раскольника. Собор запретил поминать его за литургией под страхом отлучения от церкви и постановил добавить вместо него имя папы римского. Собор также запретил упоминать хлеб и вино как Святые Тело и Кровь до того, как будут произнесены «установительные слова». В 1774 году миссионеры-кармелиты заменили традиционный восточно-сирийский литургический календарь латинским календарём.
Делатинизация После того, как в 1923 году Сиро-малабарская церковь получила самостоятельность от местной латинской иерархии, Святой престол уделил особое внимание богослужению данной восточнокатолической церкви. Местные сиро-малабарские епископы и латинские священники Индии выступали за латинизацию богослужения. Однако папа Пий XI, подробно изучивший историю Сиро-малабарской церкви и запросивший мнения экспертов, принял совершенно иное решение. В декабре 1934 года папа римский заявил, что «в сиро-малабарском обряде больше не следует поощрять латинизацию». Папа назначил комитет по восстановлению первоначальной сиро-малабарской литургии в том виде, в каком она существовала до изменений, внесённых латинскими миссионерами в XVI веке.
На Втором Ватиканском соборе (1962—1965) был принят декрет «Orientalium Ecclesiarum», о восточнокатолических церквях, в котором выражалось уважение к обрядности Восточных церквей: Католическая церковь высоко ценит установления, литургические обряды, церковные традиции и уклад христианской жизни Восточных церквей, ибо в них, славных своей священной древностью, сияет Традиция, идущая от Апостолов через Отцов и составляющая часть нераздельного Богооткровенного достояния всей Церкви.
Реформы Второго Ватиканского собора способствовали возрождению исконной восточно-сирийской литургической традиции. Однако на практике литургическое обновление вызвало много споров о дальнейшем развитии богослужения Сиро-малабарской церкви: возвращение к сирийским истокам, инкультурация (включая принятие некоторых местных индуистских обычаев) или сохранение западной ориентации. Активным защитником исконной традиции христиан Фомы и автором многих книг по этой теме был сиро-малабарский клирик . В 1957 году произошло восстановление традиционного богослужения, которое получило одобрение папы Пия XII. Практическое внедрение обновлённого обряда началось с 1962 года, несмотря на сопротивление части местного духовенства. В середине XX века был осуществлён перевод богослужения на малаялам: в 1960 году чин рукоположения, служба часов опубликована на малаялам в 1972 году, в 1986 году был утверждён перевод литургии и службы часов.
В 1968 году Иосиф Парекаттил, архиепископ Эрнакулам — Ангамали, будучи недоволен делатинизированной литургией, опубликованной в 1962 году, составил новое латинизированное чинопоследование. Литургия Парекаттила была распространена в архиепархии Эрнакулама, а затем начала распространяться по близлежащим епархиям. Вслед за этим, под патронажем Парекаттила также стали популярны новые литургические эксперименты, основанные на индуистских брахманических обрядах, такие как «Индийская месса» Дхармарам, «Бхаратия пуджа» Национального библейского катехизического и литургического центра и «Мини-месса Эрнакулам» 1974 года. Противостояние сторонников латинизированного и древнего сирийского обрядов привело к серьёзным спорам и конфликтам внутри Сиро-малабарской церкви. В 1985 году Конгрегация по делам Восточных церквей повторно утвердила реформированный обряд, однако во многих приходах продолжали использовать латинизированную форму богослужения. Несмотря на официальное признание восстановленного обряда на различных уровнях церковной власти, процесс его внедрения сталкивался с определёнными трудностями. В ряде приходов сохранялась приверженность привычному латинскому обряду, что свидетельствовало о постепенности и сложности процесса литургического обновления.
После того, как в 1992 году Сиро-малабарской церкви был присвоен статус Верховного архиепископства, церковь начала переговоры по урегулированию разногласий и в 1999 году приняла решение о введении единого литургического обряда. Однако это вызвало массовые протесты среди местного духовенства. В результате многие епархиальные архиереи временно приостановили его реализацию. В 2020 году церковное руководство возобновило процесс унификации литургии и официально обнародовало его в 2021 году. К 2022 году это было реализовано в большинстве епархий церкви. Однако неповиновение местного духовенства в архиепархии Эрнакулам-Ангамали по-прежнему остаётся препятствием для её полного внедрения в Сиро-малабарской церкви.
Особенности богослужения Литургический год Литургический год в сиро-малабарском обряде делится на 8 сезонов. В целом, это литургический календарь восточно-сирийского обряда составленный католикосом Церкви Востока Ишоябом III:
Период Благовещения (Sūbarā; ); Период Богоявления (Denhāʾ; ); Период Великого поста (Ṣawmā Rabbā; );